تشغيل الوضع الليلي
المعالم التربوية في السلوك النبوي 《٢》
منذ 6 سنوات عدد المشاهدات : 2753
تعددت الطرق التربوية التي اتبعها الرسول الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله) لتربية الأمة من خلال سلوكياته للارتقاء بالمجتمع المسلم إلى مستوى الخلق الرفيع الذي يوصل الفرد إلى أعلى درجات الإنسانية.
ومن هذه السلوكيات النبوية المؤثرة في تربية الأمة هو أسلوب ضرب الأمثلة الواقعية ومحاكاة جنباتها مع محاولة إشراك الأفراد فيها لتعزيز هذا المفهوم بالمصاديق المادية لتترسخ هذه القيم والمبادئ في النفوس.
فقد رُوِيَ عن الإمام جعفر بن محمد الصادق (عليه السَّلام) أنهُ قَالَ :إِنَّ رَسُولَ اللَّهِ (صلى الله عليه و آله) نَزَلَ بِأَرْضٍ قَرْعَاءَ. فَقَالَ لِأَصْحَابِهِ : " ائْتُوا بِحَطَبٍ " .فَقَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، نَحْنُ بِأَرْضٍ قَرْعَاءَ ، مَا بِهَا مِنْ حَطَبٍ ! قَالَ : " فَلْيَأْتِ كُلُّ إِنْسَانٌ بِمَا قَدَرَ عَلَيْهِ ". فَجَاءُوا بِهِ حَتَّى رَمَوْا بَيْنَ يَدَيْهِ بَعْضَهُ عَلَى بَعْضٍ .فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ (صلى الله عليه و آله) : " هَكَذَا تَجْتَمِعُ الذُّنُوبُ ". ثُمَّ قَالَ : " إِيَّاكُمْ وَ الْمُحَقَّرَاتِ مِنَ الذُّنُوبِ ، فَإِنَّ لِكُلِّ شَيْءٍ طَالِباً ، أَلَا وَ إِنَّ طَالِبَهَا يَكْتُبُ ﴿ ... مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ وَكُلَّ شَيْءٍ أحْصَيْنَاهُ فِي إِمَامٍ مُبِينٍ ﴾(1).(2)
ومن المعلوم ان هذا الأسلوب الذي يعتمد على الواقعية في ضرب اﻷمثلة أبلغ تأثيرا في النفس البشرية من أسلوب الوعظ والإرشاد وأكثرها ترسيخا في القلب والعقل فالمفاهيم النظرية لا تترسخ في العقول والأذهان إن لم تطبق بشكل عملي لتقريب المعنى، وهنا يريد (صلى الله عليه وآله) عدم تحقير الذنوب مهما صغرت لأن ذلك يؤدي إلى الاجتراء شيئا فشيئا على المعصية من الصغائر إلى الكبائر وإن كانت أكثر الذنوب ناتجة من اللمم -الصغائر من الذنوب- التي تتراكم علينا وعلاجها أن لا ننظر إلى حجم المعصية بقدر ما ننظر إلى من عصينا.
كما يرسم لنا (صلى الله عليه وآله) من خلال تعامله مع خادمه منهجا متكاملا في أدب التعامل مع المرؤوسين فعن أنس قال: (والله لقد خدمته تسع سنين ما علمته قال لي لشيء صنعته لم فعلت كذا وكذا؟ ولا عاب علي شيئا قط والله ما قال لي أف قط)(3)،
وعنه أيضا قوله: (والذي بعثه بالحق ما قال لي في شيء قط كرهه: لم فعلته؟ ولا لامنّي نساؤه إلا قال دعوه)(4).
وهنا تتجلى أرقى سلوكيات النبي (صلى الله عليه وآله) في التعامل مع خادمه أنس ليرسم لنا ملامح التعامل مع الأقل شأنا من الخدم أو المرؤوسين، وكذلك يعطي لنا المعالم الرئيسية للصفات التي يجب أن يتحلى بها الرئيس في العمل او المدير في التعامل مع الموظفين وهي التواضع والحلم لتكسب الإدارة قلوب الموظفين كما تشجعهم على العمل بإخلاص وتفان ومحبة وبالتالي زيادة الإنتاج في أي مجال، فالتعامل الأخلاقي الراقي مع الموظفين يصب بالتأكيد في مصلحة الجميع من رئيس ومرؤوس بعكس الإدارة المتزمتة والمتعالية والغاضبة والمتطلبة والمانة عليهم.
فلو تحققت مرونة تعامل الادارة مع الموظفين والحلم على جهلهم والتنبيه على أخطائهم والعمل معا على تجاوز وإصلاح تلك الأخطاء كي لا تتكرر مرة أخرى بالحكمة والموعظة الحسنة واعتبارهم اخوة أو أبناء لأنهم يركبون سفينة واحدة (المؤسسة) وهدفهم الوصول بها إلى بر الأمان (أي تحقيق الهدف من العمل بأقل خسائر ممكنة وتعزيز قيمة العمل وزيادة الإنتاج) لما شاهدنا كل هذا التناحر والاختلاف والمشاكل في المؤسسة الواحدة الذي ينعكس سلبا على تقدم المجتمع وبالتالي تقهقره في مواكبة عجلة التطور الحضاري.
وعلى صعيد آخر نجد معالم التربية في سلوك النبي (صلى الله عليه وآله) في أدق مفاصل الحياة المنزلية للفرد، فمثلا نرى سلوكه في أدب التعامل مع الضيف واحترامه في مسألة الجلوس معه على الطعام، فعن أبي عبد الله (عليه السلام): (كان رسول الله (صلى الله عليه وآله) إذا أكل مع قوم طعاما كان أول من يضع يده وآخر من يرفعها ليأكل القوم)(5)
وعن الإمام موسى بن جعفر (عليه السلام): (ان رسول الله (صلى الله عليه وآله) إذا أتاه الضيف أكل معه ولم يرفع يده من الخوان حتى يرفع الضيف يده)(6)
ومما لا شك فيه ان هذا الخلق النبوي إذا تأصّل في الأمة فإن له تأثيرا كبيرا في نفسية الضيف لما يجد من تقدير واحترام وانعكاس ذلك في زيادة تقوية المحبة والتواصل بين أفراد المجتمع.
وفي صميم الحياة الزوجية نرى سلوك رسول الله (صلى الله عليه وآله) لتعليم اﻷمة من خلال تعاونه مع أهل بيته في أعمال المنزل للتخفيف من أعباء الزوجة، فعن أبي عبد الله (عليه السلام): (كان رسول الله (صلى الله عليه وآله) يحلب عنز أهله)(7)
وبالرغم من مكانته (صلى الله عليه وآله) كخاتم الأنبياء والرسل وحبيب إله العالمين وموقعيته القدسية لدى المسلمين إلا أننا نرى تواضعه ورأفته بنسائه حينما يشارك أهل بيته الأعمال المنزلية وهو درس عظيم جدا من رجل عظيم ورسول كريم لحث رجال أمته على الرأفة بنسائهم والرحمة بهن ومشاركتهم المرأة في مسؤولياتها المنزلية فهم الملجأ الآمن لهن، ولا يخفي تأثير هذا التفهم لمسؤوليات المرأة الكبيرة في تعميق أواصر المودة والرحمة والسكن النفسي بين الزوجين وانعكاس ذلك على الأبناء ووحدة اﻷسرة بشكل خاص لتماسك المجتمع بشكل عام؛ لأن اﻷسرة نواة المجتمع، فبالمودة والرحمة والتعاون نبني أسرة مسلمة نموذجية تسير على خطى النبي الذي كان كما جاء عنه (صلى الله عليه وآله): (خيركم خيركم لأهله وأنا خيركم لأهلي)(8)
وهذه الخيرية التي أرادها رسول الله لرجال أمته لا تأتي من خلال الغلظة والخشونة في التعامل مع الزوجة ولا من خلال التعالي عليها أو النظر إليها كمصنع للإنجاب فقط أو كخادمة عليها إنجاز المهام المنزلية وهو يأمر وينهى ويغلظ في القول والفعل بحجة أنه يتعب في كسب المعاش، نعم نحن نقدر تعب الرجل في كسب الرجل لمعاشه خارج المنزل فهو عبادة ولكن تعب الرجل في الكد على عياله ليس مسوغا بأن ينقلب شخصا آخر بمجرد دخوله إلى المنزل يصب جام غضبه على الزوجة والأولاد ويهيل السباب والشتائم عليهم ومصادرة حقوقهم حتى في الدفاع عن انفسهم بالكلام ، أو نجد بعض الرجال ينظر لزوجته نظرة دونية فيفخر بذكوريته مثلا او عقله المتكامل لأنه يعتبر المرأة ناقصة عقل ودين ويتكبر عليها ويستضعفها ويمتهنها لضعغها.
الخيرية التي أرادها رسول الله من رجال أمته لنسائهم هي بمشاركة الرجل زوجته مسؤولياتها واهتماماتها المنزلية ولو بالسؤال والتشجيع المعنوي، فالمرأة بطبيعتها لا تنتظر من الرجل أن يشاركها أعمال المنزل بشكل مادي وإنما بشكل معنوي من خلال اهتمامه بها ومشاركتها آلامها وتعبها ومعاناتها في المنزل لتستطيع أن تستند عليه وتكمل المسيرة في إدارة بيتها وتربية أولادها بمعنويات عالية وبود وتفاهم كبير بين الزوجين.
وبهذا القدر اليسير من جواهر السيرة النبوية نكون قد رسمنا بعض المعالم التربوية في السلوك النبوي من خلال السلوك العام خارج المنزل وداخله لنتخذ من سلوكيات الرسول (صلى الله عليه وآله) منهجا للحياة وسبيلا كاملا للنجاة لنضمن بذلك الفوز برضوان الله وجنانه.
الهوامش
(1)سورة يس الآية 12
(2)الكافي ج2 ص288
(3)قطوف من الشمائى المحمدية ص21
(4)كان رسول الله ص90
(5)الكافي ج6 ص407 ح 11657 2 باب الأكل مع الضيف
(6)المصدر السابق ح 11659 4
(7)الكافي ج5 ص138 ح 8450-2- باب عمل الرجل في بيته
(8)وسائل الشيعة ج2 ص171 ح[25337]8
عبير المنظور
اخترنا لكم
عروس الراعي
بقلم: تمارة أحمد في بلادِ وادي الرافدينِ، بلادٌ لا تجدُ في غَيرِها مِنْ جَنتين، بلادُ العلمِ ومَسعى لِمن لَه طالبون، في ريفِ حِدودِها وتحت قَمر السَاهِرين، حكاياتٌ تَداولَتها ألسِنةُ المُسنين، فقالَ الجدُ لأطفالِ الحارتين : _اسمَعوا لِما أقول، قِصةُ فتاةٍ أسرت العُقول، فتاةُ ريفٍ في البُستانِ تَجول، تَجرُ خَلفَها سَعف النَخيل، ومَنظرها لَنْ تَجِدَ لَهُ مَثيلًا. فَحلَ سِكوتٌ لا يَكسرهُ سِوى النَسيم، والعيونُ تَلمعُ مُترقبةً كَلام الجدِ نَعيم، فَنمت ابتِسامةٌ قَبل أن يَردِفَ مِنْ جَديد، كَأن الرَبيعَ زارهُ مِنْ الماضي البَعيد: _خِيوطُ الذَهبِ تَنسدلُ مِنْ وِشاحِ الحَرير، والشَواطئ بَين جَفنيها لَيسَ لَها نَظير، وبَساتين الزُهور لِوجنَتيها استَوطَنت لا غَير، كَأنها أميرةٌ هَاربةٌ مِنْ واقعٍ مَرير، فَهل يُلامُ مَن بِحُبِها يَقعُ كَالراعي الفَقير؟ فَقال فَتى بِعمرِ العشرِ سِنين، بِسؤال الجدِ كَأنه ابن العِشرين: _لا يُلامُ يا جَدي، فتاةٌ بِحسنِها حلمُ كل رجلِ، ولِكل أميرةٍ فَارسُها المُضَحي، فَأسمِعنا مَاذا فَعل الرَاعي؟ فَقالت فَتاةُ التِسع سِنين، لِكلامِ صَديقِها نَاكرة كَلامه بِحين: _لَكن الرَاعي لَيسَ فَارِسًا، فَهوَ فَقيرٌ ولا يَفقهُ بِالفروسيةِ شيئاً، أرأيتَ يوماً نَملةً تَحملُ رَغيفَ خُبزٍ؟ فَابتَسم الجدُ لبَديهةِ أطفالهِ، فَقالَ مُردِفاً يُصورُ حَال الرَاعي: _لَم يَكن الرَاعي كَما تَظنون، أسرتهُ الفَتاة وأرادَ أن يَعرِفها فَاخبرَ صَديقه بَعد حَين، أنهُ لَمحَ فَتاة البُستانِ فَأحبتها العُيون، فَابتَسمَ صَديقهُ واخبرهُ أنَها حَنان، مَحبوبةُ أهلِ القريةِ دُونَ نُكران. أعجبَ الرَاعي ما يَسمع، ولَم يَنكر شَعبيةَ مَنْ لَها وَقع، فَلمحَ صَديقه عَينه تَلمع، فَخطرَت لِبالهِ فِكرةٌ لِصالحِ صَديقهِ تَقع، فَلم يَطل بِالأمرِ و أستأذَن لِشربِ الماءِ ويَرجِع، بَحثَ عَن والدَة الرَاعي واخَبرها ما سَمع، فَهلّ وَجهُ والدة الرَاعي لخبرٍ جَعلَ لِأحلامِها وَاقعًا. فَعادَ صَديقهُ واستأذنَ مِنْ فَوره، فَقد حَل المَساءُ والرَاعي غَارقٌ بِفكره، وَدعَ صَديقه ولِلعشاءِ أمهُ تَنده، ذَهبَ اليها وتَناولَ بَعضاً مِنه وغَرقَ بِأفكارِه، والشَوكةُ تُداعبُ الطَعامَ في يَده، فَابتَسمت والِدتُه وقَالت عَلى مَسامعه: _بُني تَعلمُ أني كَبرتُ في السِن واحتاجُ مَنْ تُساعِدُني، وأُرِيدُ ان ارى احفادي قَبل رَحيلي لِيرتاح فؤادي، فَهل تُحققُ لِي طَلبي سَريعاً يا وَلدي؟ فَنظرَ الرَاعي لِوالدتهِ نَاكرًا، ومَسكَ يَدها ليقولَ مُردفًا: _لا تَقولي هَكذا يا أمي، عُمركِ مَديدٌ إن شاء الله و روحي فِداكِ، لَن يُصيبكِ خَدشٌ مَا حَييتُ فَلا تَخافي، أنا مَعكِ ولَن تُجهدي نَفسكِ بِالعمل وارتاحي، سَأتولى أعمالَ الحَقلِ بِمفرَدي فَلا تَقلَقي، فَقط لا تُكرري أمرَ الرَحيل فَتكسِري ظهري. ابتَسمت والدَتهُ وقَبلتْ يَدهُ لِتقولَ بِأملِ الموافَقة، لتَردفَ مِنْ فَورِها بِعيون رَاجية: _لا أشكُ بِكلامِكَ صَدقني، لَكن لا أضمَنُ نَفسي لاحِقا فَسمَعني، أخبرني إذا تُحبُّ إحداهُنّ لأطلِبها لَكَ عَزيزي، حَقق لِي هَذا الأمر فَقط لا تَرُدَني بُني، حُلمي أن أراكَ مُستقِرًا وأطفالُكَ حَولكَ يَا قُرةَ عَيني، فَما رَأيكَ أسَتَرُدَني؟ تَنهدَ الرَاعي وهوَ يُغمضُ عَينيهِ لِوهلة، لِيفتَحها وقَبّل جَبينَها فَقالَ لَيهلَ وجهُ والدَتهِ بِسَعادةٍ غَامِرة: _لَن يَردكِ سِوى الظَالمُ يا نُورَ عَيني، لَكِ مَا تُريدين فَلا تَحزني . فقالت والدته بسعادة ابتسم الراعي بسببها، وافرح قلبه رؤية سعادة من ربته طوال عمرها: _مَا رَأيكَ بِحنان ابنة جَارَتِنا هَل أطلُبها لكَ؟ سَتكون خَيرَ عَون وسَند مَا رأيكَ؟ لِيقولَ خَاتمًا حَديثَهما، ولِسعادةِ والدتهُ يَبتسمً وقَلبهُ يَرقصُ طَربًا: _افعَلي ما تَرينهُ مُناسبًا ولا تسأليني، فَأنا أعلمُ أنكِ سَتُحسنينَ الاختيارَ أفضلَ مني. لِتَحضِنهُ والدَتهُ وتُقبلَ جَبينهُ، وَهي تَبتسمُ لِتقولَ لهُ: _سَأخبِرُ والِدَتها اننا سَنزورهُم غَدًا، لابدَ انَهنّ عِند النَهرِ يَتبادلنَّ السَمر و الشعر حينًا، لا تُطلْ مَع أصدِقائكَ وعُد سَريعًا، سَأذهبُ الآن أراكَ قريبًا. ذَهبت والدتهُ إلى النَهر وحَدثَ مَا تَوقَعتْ تَبادلنَّ السَمر و الشِعر، ويَطربنَ بِالألحانِ الشَجية والنَسيمُ يُداعبُ بَشرتهنّ تَحتَ مُداعباتِ ضَوء القَمر، فَطلبتْ مِن وَالدة حَنان أن تُكلِمها في أمر، وقَالت لَها طَلبها فَوافقت أُم حَنان طَلب الزِيارةِ بِرحابةِ صَدر، فَأخبَرتها أنها سَتزورُهم مع ابنِها عِند حُلولِ العَصر. انتَهت حَفلةُ سَمَرهنّ وَعدنَ لِمنازِلهنّ بِسعادة غَامِرة، لِتخبرَ والِدَة حَنان ابنَتِها بِطلبِ جَارَتِها، فَاكتَفتْ حَنان بِابتِسامةٍ خَجلة، وعدنَ لِمنزلِهنّ بِأحاديثهنّ المَازِحة، وَرأت أُم الرَاعي ولدها يَنتظِرُها عِندَ البابِ برجولةٍ طَاغية، لِتومئ لَه لِيعرفَ مَا تَقصدُ وَيكتَفي بِالابتسامِ لِضحكَتها السَاحرة. مَضى اليَومُ وجاءَ العَصر لِيغادرَ الرَاعي مَع والدَتهِ وخَالهِ لِبيتِ الجَارة، لِتستقبِلهم والدةُ حَنان وخَالُها بِابتسامتِها ويِجلسون في غُرفة المَعيشة، لتَدخُل بَعدهم بِقليل حَنان وفَناجين الشَاي بِيدها بِحياءٍ و أنوثةٍ طاغية، لتُضيّفَهم وعلى وجهِها ابتسامةٌ، أقسَم الرَاعي إنَها لَوحةُ فنانٍ لا تَشوبُها شَائِبة. عَرض خَالُ الرَاعي طَلبهُم وتَمت المُوافقة بِرحَابة صَدر لِسُمعة الرَاعي الطَيبة، وتَم الزِفاف بَعد اسبُوع وحَضرهُ أهلُ القَرية بِسعادةٍ غَامِرة، لِيعلم الرَاعي لاحقًا أن زَوجتهُ هي أميرةُ البِلاد، ومَا البستانُ إلّا لِقضاء إجازةٍ لِلراحة، والحُراس يَسكنون كَمزارعين في القَريةِ في فَترة إجازةِ الأميرة. بَعد مُرورِ سنةٍ مِنْ زَواجِهما في حَديقة القَصر الوَاسِعة، بَعد أن انتَقلوا لِلعيشِ فِيه بِمدةٍ لَيست بِقليلة، في لَيلةٍ رَبيعية ونَسيم عَليل يُداعبُ بَشرتِهم لِتقول حَنان بِرغبةٍ قَوية، وَهي تَنظرُ لِطفلِهم الذِي يَلعبُ مَع جَدتَيه بِسعادة: _أرِيدُ ان أطلُب مِنكَ شَيئاً أرجو أن لا تَردَني يا عَزيزي، تَعلمُ أنَنا التَقينا في الرِيفِ وغدًا هي ذِكرى زَواجِنا الأولى دَعنَا نَذهبُ لِلبُستانِ عَزيزي. لِيبتَسم الرَاعي لَها ويُقبلَ يَدها، لِتخجَل مِنْ تَصرفهِ لِيجيَبها: _وهَل لِي أن أرفًضَ لأميرَتي طَلبًا، قُولي كُل مَا تَرغَبين فِيهِ وانا لِطلباتكِ محقق، فلا تَسأليني أبدًا، وأمُريني وانا وقَلبي لأوامركِ مجيب، وسَنزورُ الريف كُل فَترةٍ ان أردتي فَكوني مُرتاحةً دومًا. لينهي الجد قصته خاتمًا، وأطفاله يستمدون عبرة: _لا تَحكموا عَلى الناسِ حَسب ظُنونِكم، ولا تَحكُموا عَلى الانسانِ وان كَان فَقيرًا امَامكُم، فَالجميعُ اغنياء والفقرُ الحَقيقي هوَ فَقرُ العِلم. لِيُغادِر الأولادُ بَعد أن هَمست طِفلة بِأذنِ الجد نَعيم لِتلحق رِفاقِها وهُم يَنتظرون قِصة يَوم غَد بِفارغ الصَبر، لِتجلس بِجانِبهِ زَوجتهُ فَتقول بِفَخر: _هَل رَويتَ لَهم قِصَتنا يَا نَعيم، هَل عَلِموا أَنكَ الرَاعي الحَكيم؟ لِيَقول نَعيم بِابتسامةٍ بَعد جِلوس حفيده وسيم في حضنهِ: _أجل عَلمت طِفلةٌ ذَكية يَا حَنان، فَمن لا يَعرفُكِ هُنا يا اميرةَ الرَافِدين، وعَيناكِ تَسقي كُل عَطشٍ و ظَمئان.
اخرىرسالاتٌ في زمن الوباء (٣) حِميةٌ غذائية
بقلم: علوية الحسيني لاشك أنّ الغذاء المنظم يشكّل هالة تحافظ على الجسم من الضعف وطرو الأمراض, والعدوى بالفيروسات. البعض من الناس لعلّه ملتفت إلى تطبيق هذه الحمية الغذائية, والبعض الآخر لا يهمه حتى معرفة فوائد أصناف الطعام, لذا يكون عرضًة للإصابة بالانتكاسة الصحية أسرع من غيره. في زمن الوباء العالمي (كوفيد 19) أكّدت منظمة الصحة العالمية على ضرورة اتخاذ حمية غذائية؛ لتكون مناعة الجسم مرتفعة النسبة, حتى لا يهيمن الفيروس على جسد المصاب, تاركةً أمر معرفة القواعد الصحية لتناول الغذاء إلى أهل الاختصاص، فينبغي عقلًا مراعاتها؛ دفعًا للضرر المتحقق من الإصابة بالفيروس, أو المحتمل تحققه, والاحتياط طريق عقلي سليم. ولا بد من الإشارة إلى أنّنا حينما نتكلم عن الحمية الغذائية فهذا لا يعني الدعوة إلى الإفراط في تناول الغذاء, بل التنظيم, وانتقاء الأطعمة المفيدة, وعلى قدر الحاجة لسد الرمق, وإلّا لكان الإفراط سببًا في العديد من الأمراض والبكتريا, "فازدراد كمية كبيرة من الطعام تعرض الإنسان للإصابة ببعض الجراثيم؛ كضمات الكوليرا، وعصيات الحمى التيفية، والأطوار الاغتذائية للأميبا وذلك لعدم تعرض كامل الطعام لحموضة المعدة وللهضم المبدئي في المعدة حيث إنّ حموضة المعدة هي المسؤولة عادة عن القضاء على مثل هذه الجراثيم" (1). حينما نتأمل في آيات القرآن الكريم نجد أنّ الله (سبحانه وتعالى) أشار إلى أنواعٍ من الأطعمة والأشربة؛ إشارةً منه إلى كثرة فائدتها, وحتمًا أنّ لها دوراً في تقوية المناعة مما تحصن الجسم من الأمراض عمومًا, ومن الفيروس العالمي خصوصًا (كوفيد 19) لأنّها تفيد عنوانًا عامًا, وهو المناعة الصحية. ■أولاً: قواعد قرآنية لغذاءٍ صحي: نحن نعتقد أنّ الله (سبحانه وتعالى) حكيم, لا يقول عبثًا, وبالتالي ما جاء في القرآن الكريم من دقةٍ في وصف الغذاء, وتفضيل بعضه على بعض بالأصناف, حتمًا له غاية تعود نفعًا على الإنسان نفسه, ومن تلك القواعد: 1- قاعدة تقديم أكل الفواكه قبل اللحوم: إنّ المتأمل في الآيات الكريمة التي أشارت إلى أكل الفواكه واللحم, يجد أنّها جعلت أكل الفواكه قبل اللحوم؛ بدليل قول الله (سبحانه وتعالى): {وَأَمْدَدْنَاهُمْ بِفَاكِهَةٍ وَلَحْمٍ مِمَّا يَشْتَهُون} (2). فأشار بعض علماء التفسير إلى "أنّ تقديم الفاكهة على اللحم نتيجة أفضليتها عليه"(3). كما ويقول (سبحانه وتعالى): {وَفَاكِهَةٍ مِمَّا يَتَخَيَّرُونَ * وَلَحْمِ طَيْرٍ مِمَّا يَشْتَهُون} (4). خبراء علم التغذية, واستنادًا على اختصاصهم اكتشفوا الحكمة الطبية من هذه القاعدة القرآنية, فقالوا: "إنّ الفاكهة تعد المصدر الأساسي للجسم, وتحتوي على سكريات بسيطة ويسهل على الجسم امتصاصها, وهضمها، فلو تم أكلها قبل اللحوم لقضت على الجوع, بينما لو بدأ الإنسان بأكل اللحم أوّلًا فسوف يحتاج جسمه إلى ثلاث ساعات حتى تكتمل عملية الامتصاص, مما يسبب له الجوع مبكرًا, فيختل التوازن الغذائي" (5). وقال أطباء مختصون: بأنّهم طبقوا هذا النظام على مرضى, فوجدوا أنّ المرض ترك مكانه للشفاء, لأنّ مقياس درجة الحموضة والقلوية عندهم توازن (PH=7) أمّا إذا أكلوا اللحم قبل الفواكه لزاد عن (7), وهذا الذي يسبب أمراضًا تقلل من مناعة الجسم. وبالتالي، ينبغي على الإنسان أن يكون أكثر التزامًا بقواعد القرآن الكريم, باتباع حمية غذائية وفقه. 2- قاعدة الأكل قبل الشرب: قاعدة أخرى ممكن أن نتبعها كحمية غذائية لصحة الجسم, وهي قاعدة (الأكل قبل الشرب) التي أشار إليها الله (سبحانه وتعالى) في القرآن الكريم بقوله: {وَكُلُوا وَاشْرَبُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَض} (6). وفي آية أخرى: {كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّه} (7). وآية أخرى كذلك: {خُذُوا زِينَتَكُمْ عِنْدَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَكُلُوا وَاشْرَبُوا وَلَا تُسْرِفُوا} (8). وبدوًا وإن كانت الحكمة في هذا التقديم خفية علينا، إلّا أنّه يكفي لصدورها عن حكيم كالله (سبحانه وتعالى), للالتزام بها. ■ثانيًا: قواعد روائية لغذاءٍ صحي: الحمية الغذائية المقوية للمناعة الصحية أشار إليها أهل البيت (عليهم السلام), فبيّنوا طرقًا صحيحة لتناول الطعام؛ حتى يكتسب الجسم مناعةً وقوّة, فمثلًا من تلك القواعد: 1- قاعدة تقديم الطعام على الشراب: روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "إذا دخل عليك أخوك فأعرض عليه الطعام، فإن لم يأكل فاعرض عليه الماء، فإن لم يشرب، فأعرض عليه الوضوء" (9). فلعل الحكمة من ذلك هي حتى لا يضعف البدن ويختل بامتلائه بالماء إذا سبق الطعام فلا يأخذ وقايته التامة من الغذاء. 2- قاعدة اتخاذ الطعام الأجود: روي عن الإمام الصادق (عليه السلام): "اعمل طعامًا، وتنوّق فيه" (10) والتنوّق لغةً هو المبالغة في التجويد, وما إشارة الإمام إلى الحفاظ على جودة الطعام إلّا لأجل الحفاظ على صحة الجسم. والخلاصة: رغم قصور المعلومات المتقدمة, إلّا أنّ العاقل من اتبع حمية غذائية صحيحة, لتكون له وقاية من الأمراض والفيروسات كما أوصى الله (سبحانه وتعالى) وأولياؤه (عليهم السلام). ____________________ (1) مع الطب في القرآن الكريم: لعبد الحميد دياب وأحمد قرقوز, ص130. (2)الطور: 22. (3) ظ: الأمثل في تفسير كتاب الله المنزّل: للشيخ ناصر مكارم الشيرازي, ج17, ص172. (4) سورة الواقعة: 20-21. (5) موسوعة الإعجاز العلمي في القرآن الكريم: للدكتور عبد الدائم الكحيل, موقع الكحيل. (6) سورة البقرة: 187. (7)سورة البقرة: 60. (8) سورة الأعراف: 31. (9) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ح24, باب استحباب عرض الطعام ، ثم الشراب ، ثم الوضوء على المؤمن إذا قدم, ح2. (10) المصدر نفسه, باب استحباب اتخاذ الطعام ، وإجادته, ح1. والحمد لله الذي هنأنا بطيبات رزقه, ونشّطنا فيها لابتغاء مرضاته وعافيته.
القضايا الاجتماعيةالتعليقات
يتصدر الان
لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع
يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي
اخرىبين طيبة القلب وحماقة السلوك...
خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي
اخرىلا تقاس العقول بالأعمار!
(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي
اخرىالطلاق ليس نهاية المطاف
رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي
اخرىالمرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)
بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.
اخرىأساليب في التربية
عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي
اخرى