رسالاتٌ في زمن الوباء (١٠) مواقع التواصل الإجتماعي

بقلم: علوية الحسيني مع التطوّرِ التكنلوجي الحاصل, نعيشُ اليومَ زمن تلقّي الأخبارِ بسرعةٍ لم تكن مألوفةً قبل التطور. فما بين فضائياتٍ على التلفاز, وقنواتٍ على المذياع, ومواقع للتواصل الاجتماعي على الأجهزة الرقمية الحديثة, باتَ البعضُ مُستهلكًا جلّ وقته في متابعتها. ولعله زادت نسبِ المشاهداتِ كمتابعةٍ في زمنِ الحجر المنزلي المفروض نتيجة تفشي الوباء العالمي (كوفيد19)؛ فما بينَ أخبارٍ وتهويلات, وسخريةٍ واستهزاء, وانعزالٍ ولا مبالاة, ومُغالاةٍ وتشكيكات, أصبحَ حالُ واقعِنا الإعلامي بتعاملِه مع ذلك الوباء. وعليه, رسالتُنا اليومَ تُسلِّطُ الضوء على متابعة وسائل التواصل الاجتماعي -وما بحكمها- بالأخبار وغيرها في زمن الوباء. ■أولاً: متابعة الأخبار في وسائل التواصل الاجتماعي. إنّ الاهتمام بمعرفةِ الأخبار والمُستجدات ولو على الصعيد المحلي والدولي مطلوبٌ جدًا, بل إنّ الإمام الصادق (عليه السلام) أشار إلى بُعد الاهتمام بأمور المسلمين, وحذّر من عدم المتابعة؛ حيثُ روي عنه أنّه قال: "قَالَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه): مَنْ أَصْبَحَ لا يَهْتَمُّ بِأُمُورِ الْمُسْلِمِينَ فَلَيْسَ بِمُسْلِم"(1). لكن هذا على فرض على أنْ ننتقي الخبرَ من المصدرِ الموثوق, ذي المصداقية والموضوعية, فعلينا أنْ لا نسمحَ لأنفسِنا لنكونَ من عبّادِ النشر المزيف, المًضل, الكاذب؛ روي عن الإمام الباقر (عليه السلام) أنّه قال: "من أصغى إلى ناطق فقد عبده فإنْ كان الناطقُ يؤدي عن الله (عز وجل) فقد عبدَ اللهَ، وإنْ كان الناطقُ يؤدي عن الشيطان فقد عبدَ الشيطان"(2). ولا غرو في ذلك؛ لأنَّ الناطق عن الله (سبحانه وتعالى) هو الناطقُ الحقُّ, الصادقُ, الأمينُ ببيانِ الحقائق كما هي، والناطق عن الشيطان هو الناطقُ الكاذبُ المغرضُ, فلنختر أيّهما نستمع له. ومعلومٌ أنَّ التهويل, وتزييف الحقائق, قبيحٌ عقلًا, فضلًا عن تحريمه شرعًا؛ لأنّه يؤدي إلى نتائجَ غير محمودة؛ لذا ينبغي تحرّي الصدق والدقة عند المتابعة, وحتى عند النشر. ■ثانيًا: متابعة عامة لوسائل التواصل الاجتماعي لاشكَّ ولاريبَ في أنّ لكلّ برنامجٍ سلبياتٍ وإيجابيات, وحيثُ إنّ رسالةَ اليومِ هدفُها الحفاظُ على الصحةِ الجسدية والروحية والفكرية عمومًا, وفي زمنِ الوباء (كوفيد19) خصوصًا, ستتمُّ الإشارةُ أولًا إلى بعضِ السلبيات؛ لتجنبها, أما الإيجابيات فالقُرّاء على درايةٍ بها -ولو اجمالاً- بالعلم والتجربة والوجدان. *فمن السلبيات: 1/ اضطراب الصحة النفسية. إنّ إدمانَ الإنترنت يؤدي إلى الإصابةِ ببعضِ الأمراضِ النفسية التي قد تُقلِّلُ من مناعةِ الجسم, وبالتالي يُصبِحُ أكثرَ عرضةً للإصابةِ بفيروس (كوفيد19)؛ يقول الدكتور كمبرلي يونغ: "يستشعرُ مُعظمُ مُدمني الإنترنت بالوحدة, واليأس؛ حينما يضعُفُ تقديرُهم لذاتِهم, أو حينَ شعورهم بالقلق, وعدم الاطمئنان"(3), وما أحوجنا اليوم إلى المناعة الكافية! 2/ اضطراب الصحة الجسدية. كذلك إدمانُ الإنترنت يؤدي إلى الإضرارِ بسلامةِ البصر, والسكر, والسمنة"(4). 3/ اضطراب اللغة. لعلّ هذا الداءَ ملحوظٌ؛ إذ كثيرٌ من مُدمني الإنترنت يختصرون بالألفاظ, أو لا يراعون القواعدَ النحوية عند الكتابة, أو نجدُهم يميلون إلى اللغةِ العاميةِ أكثر من الفصحى, فضلًاً عن استعمالِ مصطلحاتٍ أجنبية, إمّا بنشرٍ أو محادثة, أو تعليق على منشور. وهذا الأمرُ وإنْ لم يكنْ مُرتبطًا بالصحةِ العامة إلا أنّه يُمكِنُ أنْ يؤديَ إلى المساسِ بها؛ إذ إنّ مُدمِن الإنترنت لو سنحت له فرصةُ التعيين والعمل في مؤسسةٍ ما, فنتيجةً لركاكةِ تعبيره, واضطرابِ ألفاظه قد يُرفض من قبلِ أربابِ العمل, حيث "أظهرتِ الدراسات أنَّ 54 % من المشاركات توضِّحُ الضعفَ اللغوي للمستخدمين، و 61 % منها تُظهِرُ الألفاظَ غير اللائقة لهم"(5), وهذا يؤدي إلى اضطرابِ نفس المدمن, وقلقه, وقلة مناعته, ولاشكّ سيكونُ آنذاك فريسةً سهلةً للفيروس. 4/ اضطراب الأسرة. فما إن جاء قرار الحجر المنزلي الطوعي نعمةً لجلوسِ أفرادِ الأسرة مع بعضها لفترةٍ أطول مما اعتادت عليه قبلَ زمنِ الوباء, حتى بدّدَ شملها إدمانُ وسائلُ التواصل من قبلِ البعض, وبات بعضُ الأفراد –إنْ لم يكونوا جميعهم- مجتمعين صامتين, مع تلك الوسائل مُنشغلين! وقد جرّت هذه الحالة الكثير من المشاكل, أقصاها الطلاق, الذي لاشكَّ يجعلُ الحالةَ النفسيةَ –فضلًا عن الأسرية- في انتكاسةٍ, وبالتالي تضعُفُ مناعة الجسم, وما أشدَّ الحاجة إليها في زمنٍ بإمكاننا الاستغناء فيه عن كلِّ ما يُضعِفُ مناعتنا؛ لتجنبِ الإصابةِ بالوباء -فضلًا عن تفكُّكِ أسرنا-. 5/ اضطراب التوجه الديني. فإدمانُ الإنترنت قد يتسبب في كثرةِ مطالعةِ المعلوماتِ المنشورة, التي يخلطُ الأعداءُ فيها بينَ الحقِّ والباطل, إما بنشرٍ موهوم, أو بشبهاتٍ صريحة، من قبيل ما نراه اليومَ من حالةِ الاستهزاءِ بفيروس (كوفيد19), أو الشكِّ بعدلِ اللهِ (تعالى) إلا نتيجةَ متابعةِ ما تنشرهُ بعضُ الحسابات المغرضة. ومن تدنى توجهُه الديني بكثرةِ الشك, تدنّى مستوى وعيه وثقافته حتى في الالتزام بالإجراءات الصحية؛ إذ إنّه يرى الوباء أكذوبة! وكذا عدمُ التورُّعِ في استخدامِ وسائلِ التواصل بين الجنسين يؤدي إلى اضطرابِ التوجه الديني, بل تديّن الشخص نفسه, إنْ لم يُراعِ الأحكام الشرعية -ذكرًا كان أو أنثى-. وقبل الختام نقول: ما أحوج المجتمع اليومَ إلى حُسنِ استخدامِ وسائل التواصل, وعكس ذلك على جميعِ جوانبِ الحياة, بنشرِ التفاؤل, والتذكير برحمة الله (سبحانه وتعالى), رويَ عن الإمام الرضا (عليه السلام) أنّه قال: "أَحْسِنِ الظَّنَّ بِاللهِ فَإِنَّ اللهَ (عَزَّ وَجَلَّ) يَقُولُ أَنَا عِنْدَ ظَنِّ عَبْدِيَ الْمُؤْمِنِ بِي إِنْ خَيْرًا فَخَيْرًا وَإِنْ شَرًّا فَشَرًا"(6). ومن الممكن أن يتمثّلَ ذلك الإحسان بعدّة أعمالٍ, منها: 1/ نشرُ آيةٍ قرآنيةٍ كريمةٍ يوميًا, تشيرُ إلى لُطفِ ورحمةِ الله (تعالى) بعباده. 2/ نشرُ روايةٍ شريفةٍ يوميًا, إما في حُسنِ الظنِ بالله (تعالى), أو في عدلِه (تعالى). 3/ نشرُ أفكارٍ للتكافل الاجتماعي, فلعلّ بمساعدةِ العبادِ بعضهم لبعض يدفعُ اللهُ (تعالى) البلاء عن الناشرِ والمساعِد. 4/ نشرُ التوصياتِ الوقائيةِ للحدِّ من انتشارِ الفيروس. 5/ استضافةُ بعض الأطباء, والدعوةُ إلى متابعةِ البث. 6/ تصميمُ محاوراتٍ قصيرة تتناولُ طُرقَ الوقاية والعلاج, ونشرها. 7/ نشرُ فيديوهات توعوية لكافةِ الفئات العمرية, مع التركيز على تثقيف فئة الأطفال. 8/ نشرُ استطلاعٍ للرأي العام بأحدِ المواضيع التي تُلامسُ واقعَ الحال المُعاش. 9/ العملُ على نشرِ ثقافةِ الدعاء, فالدعاءُ يردُّ القضاء. 10/ لابأسَ بنشرِ كاريكاتير لتقريبِ صورةِ الوقاية من الفيروس؛ إذ بعض الأحيان تكونُ الصورةُ أبلغ تأثيرًا. 11/ للدعاةِ دورٌ كبيرٌ في وسائل التواصل الاجتماعي؛ فبإمكانهم اتخاذها منبرًا, من خلال تصوير البرامج, أو المحاضرات التي تحثُّ على الارتباط الوثيق بالله (سبحانه وتعالى), "فقد أوضحت نسبةُ نتائجَ بعضِ الأبحاث أنَّ هناك 19.2من مستخدمي وسائل التواصل يتابعون البرامج والمواضيع الإسلامية دائمًا، كما أنَّ هناك 28.9% يتابعونها أحيانًا"(7). 12/ بإمكان ذوي التخصصاتِ الأكاديمية نشرِ معلوماتٍ من صُلبِ اختصاصِهم تعودُ بالنفع على جمهور المتابعين, فالطبيبُ ينشرُ أعراض الفيروس وكيفية الوقاية منه. والمهندسُ ينشر كيفية تصميم مستشفيات خاصة لعزلِ المرضى المصابين. والمحامي ينشرُ عقوبةَ من يُخالف الإجراءات الصحية, وهكذا. *خلاصةُ الرسالة: وسائلُ التواصل الاجتماعي باتت كالصحيفة اليومية, فانظر ماذا تتابع, وماذا تنشر, وتذكّر قول الله (سبحانه وتعالى): {إِنَّا كُنَّا نَسْتَنسِخُ مَا كُنتُمْ تَعْمَلُون}(8). وتذكر أيضًا قوله (تعالى): {مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا وَمَنْ أَحْيَاهَا فَكَأَنَّمَا أَحْيَا النَّاسَ جَمِيعا}(9). فانتبهْ لنشرِك المتشائم لئلا يقتل روحًا متفائلة, أو يُساهِمُ في تشويشِ أفكارِها فتُصبِحَ ميتةً بجسدٍ حي. ____________________ (1) الكافي, ج2, باب الاهتمام بأمور المسلمين والنصيحة لهم ونفعهم, ح1. (2) المصدر السابق, ج6, ص434, ح24. (3) ظ: الإدمان على الانترنت: للدكتور كمبرلي يونغ، وترجمه إلى العربية: هاني أحمد ثلجي, ص39. (4) ظ: بحثNegative Effects Of Social Media On Your Health: لديليالا فالكون, نشر في موقع: www.symptomfind.com. (5) مقال: التأثير السلبي على المجتمع, موقع: أرقام ديجيتال/ http://digital.argaam.com/article/detail/ 94664. (6) الكافي ج2, باب حسن الظن بالله عز وجل, ح3. (7) ظ: الآثار الاجتماعية للإنترنت: للدكتور عبد المحسن بن أحمد العصيمي, ص590-591. (8) سورة الجاثية: 29. (9) سورة المائدة: 32. اللهمّ صلّ على محمّد وآله, واجعلني من دعاتك الداعين إليك, وهداتك الدالّين عليك, ومن خاصّتك الخاصّين لديك يا أرحم الرحمين.

القضايا الاجتماعية
منذ 4 سنوات
314

رسالاتٌ في زمن الوباء (٨) إفراغُ الذمّة

بقلم: علوية الحسيني إنّ اللهَ (سبحانه وتعالى) كلّف عبادَه بالتكاليفِ العبادية، كلٌ حسب استطاعته؛ للوصول بهم نحو الكمال، فعلى التكليف يُثيب، وعليه يعاقب، لذا على العاقل أنْ يُتقِنَ ذلك التكليف، كالصوم والصلاة والحج والزكاة والخمس. لا شك أن البعض منّا ذمتُه مشغولةٌ بتكاليفَ لم يؤدِها في وقتها -لعذرٍ أو من دون عذر-. والبعضُ منّا ينشغل بالتكليف المستحب، ويترك الواجب الذي في ذمته، ظنًا منه أنّ ثواب العمل المستحب أفضلُ من ثوابِ الواجب، والبعضُ الآخرُ يتعذّرُ بأعذارٍ واهية إنْ قيل له: (أفرغ ما في ذمتك)؛ كعذر عدم توفر الوقت لديه، أو إنّه سيقضي ما في ذمته حين وصوله مرحلة الشيخوخة فيتفرّغ للعبادة. ها هي فرصةٌ ذهبيةٌ قُدّمتْ إلينا، زادتنا وقتًا فوق وقتنا، وذكّرتنا أكثر بآخرتنا، وأيقظتنا أسرع من غفلتنا، وهي فرصةُ الحجرِ المنزلي جرّاء الوباء العالمي (كوفيد19). رسالتُنا اليوم ليست مشحونةً بالطاقةِ السلبية، بل هدفُها التنبيهُ على ضرورةِ إدراكِ وجوبِ إفراغِ الذمة من التكاليف التي عليها. وإدراكِ إنّ الدنيا دارُ ممرٍ، وليست مقرًا، فينبغي الاستزادةُ منها لدارِ الخلد، فلابُدَّ من توقُّعِ الموت، وهذا أمرٌ لا مفرَّ منه، فإنْ فررنا من تذكره اليوم، سيواجهُنا حتمًا يومًا ما، وهذه سُنّة الحياة الدنيا. يقولُ الإمامُ علي (عليه السلام) في خُطبةٍ له: "فَبِئْسَتِ الدَّارُ لِمَنْ لَمْ يَتَّهِمْهَا وَلَمْ يَكُنْ فِيهَا عَلَى وَجَـلٍ مِنْهَا فَاعْلَمُوا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ بِأَنَّكُمْ تَارِكُوهَا وَظَاعِنُونَ عَنْهَا وَاتَّعِظُوا فِيهَا بِالَّذِينَ قَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً حُمِلُوا إِلَى قُبُورِهِمْ فَلَا يُدْعَوْنَ رُكْبَانًا وَأُنْزِلُوا الْأَجْدَاثَ فَلَا يُدْعَوْنَ ضِيفَانًا ...اسْتَبْدَلُوا بِظَهْرِ الْأَرْضِ بَطْنًا وَبِالسَّعَةِ ضِيقًا وَبِالْأَهْلِ غُرْبَةً وَبِالنُّورِ ظُلْمَةً فَجَاؤوهَا كَمَا فَارَقُوهَا حُفَاةً عُرَاةً قَدْ ظَعَنُوا عَنْهَا بِأَعْمَالِهِمْ إِلَى الْحَيَاةِ الدَّائِمَةِ وَالدَّارِ الْبَاقِيَة"(1) . لذا ينبغي علينا التمهيد لقبورنا؛ بإفراغ الذمم، وعدم الانهماك في الاشتغال بالدنيا وملهياتها. فيا من بدنياهُ اشتغَل قد غرَّهُ طولُ الأمل الموتُ يأتي بغتةً والقبرُ صندوقُ العمل وعليه، لابُدّ من معرفةِ أنّ قضاءَ التكاليفِ واجبٌ شرعيٌّ كما التكليف؛ لذا سنُسلِّطُ الضوءَ على إجمالي الأحكام المُتعلقة ببعضِ التكاليف،ضمن النقاط التالية: ■النقطة الأولى: قضاءُ الصلاة فالصلاةُ الفريضةُ يجبُ قضاؤها إنْ تركَها المكلفُ بعد بلوغه، أو تركَها عن عمدٍ أو نسيان، أو لعدمِ التطهر لها؛ روي عن زرارة، عن الإمام الباقر (عليه السلام): "أنه سُئلَ عن رجلٍ دخل وقتُ الصلاة - إلى أنْ قال - فنسيَ أنْ يُصليها حتى ذهبَ وقتُها؟ قال[الإمام]: يُصليها"(2). ويذكرُ أنّ لقضاء الفوائت من تكليفِ الصلاة أحكامٌ ميسرةٌ مذكورةٌ في رسائلِ المراجع لمن شاء المراجعة. وتكفي الإشارة إلى نقاط تحكي اليسر في قضاء الصلاة، هما: ▪️أولًا: بإمكانِ المكلفِ أنْ يصلي القضاء من صلواته في أيِّ وقتٍ شاء، دون التقيّد بزمنٍ دون آخر. ▪️ثانيًا: ما فات المكلفُ قصرًا يجبُ قضاؤه قصرًا،ولو كان في الحضر، وما فاته تمامًا وهو في مدينتِه يجبُ قضاؤه تمامًا ولو كان في سفر(3). ▪️ثالثًا: يُستثنى من القضاء أيامُ العذر الشرعي بالنسبة للنساء. ▪️رابعًا: لا يُشترطُ الترتيبُ في قضاء الصلوات الفائتة إذا كانت من أيام مختلفة، أما اذا كان القضاء من يومٍ واحدٍ فيجبُ الترتيبُ بين الصلوات المرتبة بالأصل كالظهرين والعشاءين(4). ▪️خامسًا: يمكنُ للمكلف أنْ يستفيدَ من (تطبيق فرائضي) في تنظيم القضاء، فهو نافعٌ للغاية(5). ▪️سادسًا: بإمكانِ المكلف أنْ يقتصرَ على الواجبات، ويترك المستحبات؛ كأن: 1/ يترك الأذان والاقامة, "فتركهما لا يضر(6). 2/ بعد النيّة القلبية يكبّر تكبيرة الاحرام مرّة واحدة(7). 3/ يقرأ سورة الفاتحة وسورة قصيرة(8). 4/ القنوت يقول فيه سبحان الله (مرة واحدة) ويمكنه الترك"(9). 5/ الركوع يقول فيه: سبحان ربي العظيم وبحمده (مرة واحدة)، أو سبحان الله (ثلاث مرات)، أو الحمد لله (ثلاث مرات)، أو الله أكبر (ثلاث مرات)(10). 6/ السجود يقول فيه: سبحان ربي الأعلى وبحمده (مرة واحدة)، أو سبحان الله (ثلاث مرات)، أو الحمد لله (ثلاث مرات)، أو الله أكبر (ثلاث مرات)(11). 7/ التسبيح في الصلاة الثلاثية والرباعية: سبحان الله والحمد لله ولا إله إلا الله والله أكبر (مرة واحدة)(12). 8/ التشهد يقول فيه: أشهد أن لا إله الا الله وحده لا شريك له، واشهد أنّ محمدًا عبده ورسوله، اللهم صلِّ على محمدٍ وآل محمد(13). 9/ التسليم يقول فيه: السلام عليكم(14). ▪️سابعًا: بالنسبةِ لقضاء صلاةِ الآيات، إذا لم يعلمْ عدد الصلوات التي لم يُصلِّها عند حصول الآية، يكفي الإتيان بالعدد الأقل. ▪️ثامنًا: الأولى أنْ يقضيَ الجميع عن الميت، لتفريغِ ذمته –إن أوصى-، وإن كان الأحوط وجوبًا أنْ يقضيَ عنه الولد الذكر الأكبر بشروط خاصة مذكورة في الرسائل العملية"(15). ■النقطة الثانية: قضاءُ الصوم وكذا قضاءُ الصومِ لا يخلو من ثوابٍ عظيم، وفرصةُ قضاء الصوم في هذا الزمن ممكنةٌ، وهذه بعضُ أحكامه الإجمالية: 1/ اذا كان المكلف واثقًا من غير ترددٍ بعدمِ وجوبِ الصوم ولم يَصُم، فعليه القضاء فقط دون الكفارة، مع دفعِ فديةِ تأخير القضاء- إن أخره لأكثر من سنة- وهي ثلاثة أرباع الكيلو من الطحين، أو نحوه عن كلِّ يومٍ تُعطى للفقير المُتدين. "وأما إذا كان إفطاره مسامحةً منه، فتجبُ الكفارة، وهي صوم شهرين متتابعين، أو إطعام ستين مسكينًا لكلِّ مسكينٍ ثلاثةُ أرباع الكيلو من الطحين أو نحوه، مع فديةِ التأخير(16). وفديةُ تأخير القضاء هي "ثلاثة أرباع الكيلو من الطحين أو نحوه عن كلِّ يومٍ تُعطى للفقير المتديّن. ولا يجزئ دفع المال بدلًا عن الطعام. [نعم, يُمكنُ إعطاءُ المال لمكتب سماحة السيّد السيستاني (دام ظله) بعنوان الكفارة أو الفدية وهم يشترون الطعام ويسلِّموه الى الفقير، أو يُعطى للمؤسسات الخيرية المُخوّلة، كمؤسسة العين]. وإذا عجز المكلف عن كفارةِ الصومِ المُخيّرة، فعليه التصدّق بما يُطيق، ومع تعذر التصدّق عليه الاستغفار، ولكن إذا تمكَّن بعد ذلك لزمه التكفير على الأحوط(17). ■النقطة الثالثة: دفعُ الخمس الخمسُ فريضةٌ عباديةٌ على الأرباحِ المالية والعينية، ولها شروطُ وضوابطُ كباقي الفرائض. وممكنٌ أنْ نسلطَ الضوءَ على إجمالي أحكامه: 1/ يجبُ على وليّ الأمر خمسُ أموالِ الصبي أو الصبية، ويجبُ على كلِّ مكلّفٍ ومكلّفةٍ الخمس إنْ كانا بالغان. 2/ يجبُ الخمسُ في كلِّ ما يزيدُ على المؤونة لسنةٍ كاملةٍ، سواء كان مالًا أو أشياءً غير مستعملة، والأحوط وجوبًا تخميس الأشياء التي استُعمِلت واستغنيَ عنها المكلف قبل السنة"(18). 3/ مَن كانت له مهنةٌ يجبُ عليه أنْ يضع لنفسه رأسَ سنةٍ خمسية، وفيها يحسبُ ما يزيدُ على مؤونته. وإذا لم تكنْ له مهنةٌ فكلُّ فائدةٍ سواء كانت مالاً أو عينًا (أشياء غير مستعملة) إذا مرت عليها سنة كاملة يجبُ عليه تخميسها"(19). 4/ خمسُ الأغراضِ يكونُ بالقيمة الحالية لها. 5/ للمصالحةُ مع الحاكم الشرعي، والحصولُ على تفاصيل أكثر بإمكانِ المكلف الاتصال على مكتب سماحة المرجعية العليا(20). ■النقطة الرابعة: حقوقُ الناس حقوقُ الناسِ إمّا ماليةٌ؛ كأخذِ أموالٍ منهم عمدًا أو سهوًا، ولا يمكنُ إرجاعها لهم. أو معنويةٌ كأخذ غيبتهم، وبالتالي تشتغلُ ذمةُ المكلفِ بهذه الحقوق، وتكليفُه هو إفراغ ذمته؛ للحصول على رضا ربّه، قبل أنْ يعاجلَه موته. وممكنٌ إفراغُ الذمة في هذه الحالة من خلالِ مجمل هذه الأحكام: 1/ إذا أخذ المكلفُ مالًا من غيره، بدَينٍ أو عمدًا، ولم يستطعْ إيفاءَه، فيكفي بأن يُلقيَ المال في حديقةِ دارِ صاحب المال. أو يُعطيه المال ولا يجبُ عليه إخباره عن سبب دفع المال(21). بشرط أن يطمئن أن المال وصل ليده. وممكنٌ استثمار فترة الحجر المنزلي في زمنِنا هذا وإلقاء المال في حديقةِ دارِ كلّ من له حقٌ ماليٌّ علينا، فسُبحانَ الذي يسخّر الأسباب لبلوغ رضاه. 2/ إذا أذنب المكلف بالغيبة، أو سمعها دون أنْ ينصرفَ عنها أو يدافعَ عن المغتاب، فيجبُ عليه التوبة والندم، والأحوط استحبابًا الاستحلال من الشخص المغتاب ــ إذا لم تترتبْ على ذلك مفسدةٌ كأن يتخاصمان ــ أو الاستغفار له. بل لو عدّ الاستحلال تداركًا لما صدر منه من هتكِ حرمةِ المغتاب فالأحوط لزومًا القيامُ به مع عدم المفسدة. ولا يجبُ أنْ يعرفَ المغتاب متعلقَ إبراءِ الذمة وأنَه عن أيِّ شيءٍ يحلله، إلاّ اذا كان هناك قرينةٌ على عدم شمول الإبراء لمثل الغيبة المذكورة. ●والظاهر أنّه يكفي في الاستغفار مرةً واحدة؛ فقد ورد في الروايات إنّ الله (سبحانه وتعالى) ﻻ يغفر لصاحب الغيبة إلاّ أنْ يغفر له المغتاب، فممكنٌ أنْ يستغفرَ له في صلاة الليل بركعة الوتر ضمن الأربعين مؤمنًا المستغفَر لهم"(22). ولعلَّ ما يسودُ زمننا اليوم من تذكّر الموت بصورةٍ شبه مستمرة يؤدي بالكثير منّا أنْ يُبرءَ ذمم الآخرين، في قبالِ أنْ يبرؤوا ذمته دون السؤال عن السبب؛ لاعتقاد أنّ بني آدم غير معصومين، وإنّ التراحمَ فيما بيننا قد يكون بابًا للفرج بالنجاة ولو من هذا الوباء المتفشي. ولا ننسى أنّ الغفلة عن تلك الحقوق تُقلِّلُ من درجةِ تعظيم الله (سبحانه وتعالى)، واليقظة نورٌ يخترق تلك الغفلة، فهلاّ تيقظنا؟!. *خلاصة الرسالة: ينبغي الالتفات إلى قضاء حقوق الله (سبحانه وتعالى) والعباد، وليس أحدُنا يضمنُ حياته غدًا. _____________________ (1) نهج البلاغة: خ111. (2) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ج8,أبواب قضاء الصلاة, ب1, ح1, ص253. (3) منهاج الصالحين: للسيد السيستاني, ج1, المقصد السابع م721. (4) المصدر نفسه, م724. (5) تطبيق فرائضي: https://play.google.com/store/apps/details?id=alkafeel.net.sallati (6) موقع مكتب سماحة السيد السيستاني دام ظله. (7) المنهاج, كتاب الصلاة, ف2, م585. (8) المصدر السابق: ف4, القراءة. (9) المصدر السابق: ف11, م 664. (10) المصدر السابق: ف5, الأمر الثالث. (11) المصدر السابق: ف6, الأمر الثاني. (12) المصدر السابق: ف4, م625. (13) المصدر السابق: ف7, في التشهد. (14) المصدر السابق: ف8, في التسليم. (15) المصدر السابق: المقصد السابع, م737. (16) المصدر السابق: كتاب الصوم, ف3, كفارة الصوم. (17) المصدر السابق: ف7, م1050-1051. (18) المصدر السابق: كتاب الخمس, ما يفضل عن مؤونة سنته. (19) موقع مكتب سماحة السيد السيستاني دام ظله. (20) يمكن للمكلف الاتصال بمكتب سماحة السيد - دام ظلّه - في النجف الأشرف للإستفسار من خلال أحد موكليه. (21) ظ: موقع مكتب سماحة السيد السيستاني دام ظله. (22) ظ: موقع مكتب سماحة السيد السيستاني دام ظله. اللهم لا تخرجنا من الدنيا إلاّ وأنتَ راضٍ عنّا.

القضايا الاجتماعية
منذ 4 سنوات
729

المراسلةُ مع الجنسِ الآخر ومراحلُها

بقلم: عليّ سعدون الغزيّ رُبَّما نغفل عن أنَّ المحادثةَ مع الجنسِ الآخر تسيرُ بشكلٍ تدريجيّ إلى أشياء غير مقصودة، بل ومرفوضة لنا. ومنشأُ غفلتِنا هو ثقتُنا بأنفسِنا بأنَّنا لا نقعُ في شراكِ الآخر، أو شراكِ الشيطان، وأنَّ حديثَنا مع الجنسِ المُختلفِ عنّا هو حديثٌ في ضمنِ الحدودِ الضروريّة. وفي الحقيقةِ: الثقةُ بالنفس بهذا المستوى أمرٌ جيد، لكنَّهُ لا يُمكن أنْ يُشكِّلَ لك حصانةً، أو عصمةً من أنْ تقعَ في المحذورِ لا سَمَحَ الله (تعالى). وهنا نريدُ أنْ نُبيِّنَ للقارئ مراحلَ مُهمّةً عليه أنْ يحذرها، ويرى نفسَه في أيِّ واحدةٍ منها؛ ليتخذَ الموقفَ المناسبَ لها، وهي: الأوَّلى: مرحلةُ الإعجاب، حينما تطّلِعُ على كمالاتِ المقابل تُعجبُ بها، ويبقى ذلك بحدّ الإعجاب. وهو أمرٌ لا مانعَ منه؛ إذْ من طبعِ النفس الإنسانيّة أنْ تنفعلَ وتتفاعلَ مع الكمال. الثانية: الانجذاب، بعد الإعجاب قد تتطوّرُ الحالةُ الإحساسيّة تجاه الآخر، وتتحوّل إلى الانجذاب ونحوه. وتظهرُ هذه المرحلةُ حينما تجدُ من نفسِك الرغبةَ في الاطلاعِ على خصوصياتِ الآخر، وما هي شؤونه الشخصيّة، والأُسريّة، والمعيشيّة، وما إلى ذلك، كما تجد من نفسِك الرغبة في أنْ تُعرّفه على خصوصياتِك تلك. وهنا ينبغي أنْ تلتفتَ لنفسك؛ لأنَّك بدأتَ أوَّلَ مراحلِ الوقوعِ في شراكِ المقابل، وعليك أنْ تُقلِّلَ من مراسلتِه إلى حدِّ الضرورة القصوى - إنْ كانت هناك ضرورة -، وإلّا فيلزم قطع العلاقةِ به؛ لأنَّها بدأتْ تخرجُ شيئًا فشيئًا إلى دائرةِ إبليس. الثالثة: التعلُّق، وهي مرحلةُ الدخولِ في حُبِّ المقابلِ بشكلٍ صريح، وبدأت تسمحُ للشيطان في أنْ يُسدّدَ لك ضربةً قاسيةً لك ولدينك، وهو من سيختار وقتَها وشكلَها. هنا لا تمتلكُ حلًّا سوى غلقِ هذا الباب كُلّيًا. وإلّا فإنَّك إنْ أبقيتَ عليه مفتوحًا بإرادتك، فإنَّهُ لا يكون بيدِك غلقَه.

القضايا الاجتماعية
منذ 4 سنوات
508

رسالاتٌ في زمن الوباء (٧) استثمارُ الوقت

بقلم: علوية الحسيني الوقتُ هو العمر، فكلُّ يومٍ يمرُّ علينا يُنقِصُ من أعمارِنا بالعدِّ التنازلي، وعليه إنْ لم نُحسِنْ إدارةَ أوقاتِنا فإنّنا نخرج من الحياة الدنيا دون تحقيقِ أيِّ هدف. وكثيرًا ما حثّ أهلُ البيت (عليهم السلام) على ضرورةِ إدراك مرورِ الوقت بالعمل فيه, مع عملِه بنا بأخذه من أعمارنا ثانيةً، فدقيقةً، فساعةً، فيومًا، فشهرًا، فسنةً، وهكذا. روي عن الإمام علي (عليه السلام) أنّه قال: "إنّ الّليل والنّهار يعملان فيك فاعملْ فيهما، ويأخذان منك فخُذْ منهما"(1). والحالُ إنّ بعضنا في الزمن الذي نعيشه اليوم، زمنُ الوباء العالمي (كوفيد19) باتَ خاليَ الأهداف فيه؛ يُهدرُ أوقاته على فضولِ العيش، من النظرِ والمأكلِ والمشربِ والملبسِ والكلام، ولم يُعِر أهميةً لوقتِه فضلًا عن دورِه كفردٍ، منشغلًا بالمُلهيات، و "من كَثُرَ لهوه قلَّ عقلُه"(2). لذا رسالتنا اليوم ستتكلم عن أهمية الوقت، وكيفية إدارتِه واستثماره من خلالِ بعض النقاطِ التي قد تنفع في المقام. لاشكّ في أنّ تعطُّلَ بعضِ المهام الخارجية -مهما كانت- في زمنِ الحجر الصحي يؤدي إلى حدوثِ وقتِ فراغٍ أو فوضوية في إدارةِ الوقت ضمن آليةٍ جدولية مرتبة؛ لذا نجدُ البعضَ قد ترك تنظيم وقته، ودخل في مرحلةِ السُبات، وآخر قد أضافَ مهامًا فوق مهامِه، وزاحمَ وقته، ووقعَ في التقصير في كثيرٍ من الأمور؛ لأنّه لم يُحسِنْ تنظيمَ وقتِه. فلا الأولَ رافق النجاح، ولا الثاني. لذا لابُدَ من جدولةِ الأعمال، واستثمارِ الوقت، لتحقيق الإنجازات، بأدقِّ الطرقِ في كلِّ الالتزامات. وقد بيّنَ أهلُ البيتِ (عليهم السلام) في صريح أحاديثهم المروية عنهم الخطوةَ الأولى لاستثمار الوقت؛ وهي التقسيم الكلّي الإجمالي للوقت؛ حيثُ رويَ عن الإمام الرضا (عليه السلام): "اجتهدوا أنْ يكونَ زمانُكم أربعَ ساعاتٍ: ساعة منه لمناجاته، وساعة لأمر المعاش، وساعة لمعاشرةِ الإخوان الثقات، والذين يُعرِّفونكم عيوبكم، ويُخلِصون لكم في الباطن، وساعة تخلون فيها للذَّاتكم، وبهذه الساعة تقدرون على الثلاث الساعات"(3). ولو تأملنا في أغلبِ كتبِ علماءِ التنميةِ البشرية المختصة بفنِّ إدارةِ الوقت لوجدناها (تُحدِّد أولويات الأفعال وفقَ تقسيمِ الأوقات -فضلًا عن التنبيه على أهميةِ الوقت-). والساعاتُ التي أشار إليها الإمام (عليه السلام) في الحديث أعلاه هي: 1/ ساعةٌ يُناجي الإنسانُ فيها ربّه, أيّ أنْ يؤدي عباداتِه في وقتِها المحدد، ليطرحَ هذا الوقت من الوقتِ الكلّي، وينشغل بغيرِ العبادة. وهذا ما أشارت إليه بعض كتبِ التنمية "بساعة فقه توقيت العبادات؛ فالصلاة موقوتة "إنّ الصلاة كانت على المؤمنين كتابًا موقوتًا", والصوم "فمن شهِد منكم الشهر فليصمه", وكذا الحج "الحجُّ أشهرٌ معلومات""(4). 2/ ساعةٌ لأمرِ معاش الإنسان؛ وهي ساعاتُ عملِه، مع ضرورةِ إتقانِ ساعاتِه والإخلاص فيها؛ وهو عينُ ما أشارت إليه كتب التنمية "من خلال الابتعاد عن مُعوّقات العمل، والتعوّد على كلمة (لا) أثناء ساعات العمل؛ كي يُنجزه بإخلاصٍ وسرعة، وترك الثرثرة في الهاتف، وتنظيم أوقات الاجتماعات"(5). 3/ ساعةٌ لمعاشرةِ الإخوان في الدّين, الثقات، المخلصين، الذين ينهضون بالإنسانِ نحو الكمال، "الذين تذكرنا بالله (تعالى) رؤيتهم، وبالآخرة عملهم، ويزيد في علمنا منطقهم"(6). فقضاءُ الوقتِ مع هؤلاء لا حسرةَ عليه؛ لأنّ النفعَ متحققٌ، أما مع غيرهم فالضررُ متحققٌ، سواء كانوا أصدقاء أم أقرباء؛ يقول (تعالى): "وَاعْلَمُوا أَنَّمَا أَمْوَالُكُمْ وَأَوْلَادُكُمْ فِتْنَة"(7)، والافتتانُ بهم قد يكونُ بقضاءِ كلِّ الوقتِ معهم. ويعدُّ خبراء التنمية البشرية المحيطَ العائلي والأصدقاء "من معوّقات النجاح إنْ لم يحترموا أهميةَ الوقت، ودعوا [الخبراء] إلى القضاء على كلِّ الأعراف التي لم تُعِرْ الوقت أهمية؛ باستثمارِ الوقتِ مع الناجحين"(8). ومن هُنا ينبغي عدم الانجرار وراء من يستخف بقيمة الوقت، والاعتدال في منحه من الوقت المناسب وفقًا للشرع الإلهي وإخلاءً لمسؤوليتنا تجاهه، دونما أن نؤثرَ في ذلك على عباداتنا وعملنا وسائر التزاماتنا. 4/ ساعةٌ للخلوةِ مع الذات لممارسةِ الأنشطةِ غيرِ المُحرّمة، وهذا ما يُنادي به المزاج، فيَحسُن قضاءُ الوقتِ في نشاطاتٍ إلكترونية نافعة، أو تنميةِ وتطويرِ الذات، أو المواهب والمهارات. وقد أولت بعض الرواياتِ النشاطاتِ أهمية، نذكرُ منها على سبيلِ المثال ما روي عن النبي محمد (صلى الله عليه وآله وسلم): "علِّموا أولادَكم السباحةَ والرمايةَ"(9). فاستثمارُ بعض الوقت في هاتين الرياضتين نافعٌ بالنسبةِ للذكور- إن لم يتعارض مع ما يقتضيه الظرف الراهن طبعاً-. وكذلك روي عنه (صلى الله عليه وآله وسلم): " ونعمَ اللهو المغزل للمرأةِ الصالحة"(10)، فغَزْلُ الصوف بالنسبةِ للإناث أمرٌ لطيف، وظاهرُ الروايةِ استحسان قضاء بعض الوقت فيه لهنّ. نعم، لو خُلّينا مع الأولويات التي يحسن استثمار الوقت الأخير فيها لــكان كتاب الله (سبحانه وتعالى) أولى الأعمال؛ بتدبُّرِ آياته، وحفظِ سوره، والتوغُّلِ في علومه؛ وقد أرشدنا أهل البيت (عليهم السلام) إلى ذلك، روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: "يَنْبَغِي لِلْمُؤْمِنِ أَنْ لا يَمُوتَ حَتَّى يَتَعَلَّمَ الْقُرْآنَ أَوْ يَكُونَ فِي تَعْلِيمِه"(11). وما يلي القرآنَ الكريم في الأهميةِ المشاركةُ في دوراتٍ عقائدية، ثم تعلّم الأحكام الفقهية الابتلائية، ثم مطالعة الروايات الأخلاقية، فذلك كفيلٌ بأنْ يُحقّق مصداقَ حسنِ قضاءِ الوقت فيه. أما ما يلي ذلك، فهذا راجع للقرّاء كلٌ حسبَ توجهِه وتخصصِه، فما هي إلاّ صُغريات من الممكن تطبيقها على الكبريات التي أشار إليها الإمام الرضا (عليه السلام) في حديثه المتقدم؛ بتحديدِ إجمالي الأوقاتِ لأعمال الإنسان. فليخترْ كلٌ منّا كيفَ يستثمرُ وقتَه في فترةِ الحجر المنزلي؛ ليرى ثمارَ ذلك بعد انتهاء الوباء بعونِ الله (سبحانه وتعالى)، بدلًا من هدرِ الأوقاتِ واستنزافِ الطاقات. أما كيفيةُ استثمارِ الوقت، فمن الممكن أنْ تتمَّ عمليةُ استثمارِه بطريقةٍ ناجحة "من خلالِ تطبيقِ عدّةِ طرق"(12)، منها: 1/ كتابةُ الأعمالِ التي نُريدُ انجازها، وتقديمُ الأهمِّ على المهم؛ روي عن الإمامِ علي (عليه السلام): "مَن اشتغلَ بغيرِ المُهم ضيّع الأهم"(13). 2/ استعمالُ الإيحاءِ الذاتي؛ كأن تقول: (أنا مُنتجٌ) (انا ناجحٌ) (أنا استثمرُ الوقتَ غالبًا)، وغيرها من العبارات التي تُجدي نفعًا في تحفيزِ الذاتِ لإدراكِ أهمية الوقت، واستثماره بالأعمال النافعة. 3/ عدمُ المجاملةِ على حسابِ أوقاتِنا؛ والاعتيادُ على رفضِ أيّ عملٍ يهدرُ الوقت، أو يعارضُ أعمالنا. *وخلاصة الرسالة: العاقلُ من أعطى الوقتَ أهميةً بالغةً، وحرص عليه أكثر من حرصِه على مالِه، فالمالُ يُعوّضُ والوقتُ لا يُعوّض. فينبغي لنا أنْ نُنظّم أعمالنا وفقَ جدولٍ مُعيّنٍ مُرتّب حسبَ الأهمية، ولا نُقصّرُ في ساعاتِ أعمارِنا، وإنْ استصعبَ علينا ذلك، فمن الممكن استشارةِ المُختصين، أو قراءةِ الكتبِ في هذا الفنِّ؛ وتنفيذ ما يمكن تنفيذه. _____________________ (1) غرر الحكم ودرر الكلم: لعبد الواحد الآمدي التميمي, ص254, ح328. (2) مما روي عن الإمام علي (عليه السلام), غرر الحكم: ٨٥١٣، ٨٤٢٦، ٥٩٠١، ٧٥٦٨، ١٠٥٤٤، ٣٠٠١، ٨٢٩٨، ٨٩١٨. (3) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي, ج75, ص346. (4) ظ: أسس ومهارات إدارة الذات وصناعة التغيير والنهضة/ إدارة الوقت: لإبراهيم الديب, ص104. (5) ظ: فن إدارة الوقت: لدايل كارنيغي, ص92, 95. (6) مما روي عن النبي الأكرم محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) في الامالي: للشيخ الطوسي, ج2, ص157. (7) سورة الأنفال: 28. (8) ظ: إدارة الوقت: للدكتور ابراهيم الفقي, ص40-41. (9) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ج17, باب ما ينبغي تعلمه وتعليمه, ح13. (10) المصدر نفسه, باب استحباب الغَزْل للمرأة, ح2. (11) الكافي: للشيخ الكليني, ج٢, باب من يتعلم القرآن بمشقة, ح٣. (12) ظ: تعلّم كيف تنجح: للسيّد هادي المدرسي, ج3, ص11, 59. (13) غرر الحكم ودرر الكلم: للآمدي, 5/330. اللهم أكفِني ما يشغلني الاهتمام به, واستعملني بما تسألني غدًا عنه, واستفرغ أيامي فيما خلقتني له.

القضايا الاجتماعية
منذ 4 سنوات
849

رسالاتٌ في زمنِ الوباء (٦)

بقلم: علوية الحسيني مسؤوليةٌ مبكرة لا يكاد بيتٌ يخلو من رجلٍ وامرأة, وهذا هو خلقُ الله (تعالى) لبني البشر, وميّز بين مسؤولياتهما؛ بحسب الطبيعة الفسيولوجية لكلٍّ منهما, فالأعمالُ الشاقة من مسؤوليات الرجل, وغيرها من مسؤوليات المرأة. كما لا يكادُ بيتٌ يخلو من أعمالٍ شاقةٍ وغيرِ شاقة, فيقومُ بها كلٌ منهما بحسبِ مسؤولياته. فما أحوجَ الأبناءِ اليومَ إلى خبراتِ الأبوين في أداء تلك المسؤوليات, وما أحوجهم إلى معرفة كيفية اكتسابها! رسالتُنا اليوم تتناول موضوع تحميل الأولادِ المسؤوليات مبكرًا؛ اغتنامًا للوقتِ الذي يقضونه أثناء الحجر المنزلي. إنّ الظرف الذي نعيشه اليوم قد يفرضُ على من لم يتحمل المسؤولية أنْ يتحملها, بل وتُفجِّر فيه الطاقات الكامنة والمواهب تفجّرَ العينِ من سفحِ الجبل, حيثُ لا تتولد تلك الطاقات والمواهب إلاّ في غضون ظروفٍ معينة. وزمنُ الحجر المنزلي, من الممكن أنْ يُعدّ عاملاً مساعدًا على تعليمِ الأبناء مسؤولياتهم, وتنميةِ مواهبهم, ودعم طاقاتهم؛ حيث الآباء والأبناء مجتمعون. وحتمًا إنّها لفرصةٌ عظيمة لإعادةِ النظر في تقصيرِ الآباء أو الأمهات بتربيةِ الأبناء, وتعريفهم بمسؤولياتهم. فبعضُ البيوتات اليوم باتت لا تولي أهميةً لتكليف أبنائهم وبناتهم بالمسؤوليات, في حين نجدُ البعضَ الآخر منها أولتْه, حتى وَلّوهم مسؤولياتٍ مبكرة؛ فالتعلّم في الطفولة يُضفي على الشخصيةِ الجدّية, وتسهيلِ الصعاب, فحمّلت أولادها المسؤولية فعلًا بعد اكتمال أهليتهم لذلك. فماذا لو علّم الآباءُ أبناءهم الأمور التالية: 1/ استعمالات المطرقة, وكيفية طرق المسامير. 2/ كيفية إصلاح بعض الحاجات المكسورة, باللحيم, أو اللصق. 3/ كيفية استعمال مفك البراغي؛ لإصلاحِ حاجيات البيت. 4/ التدريب على حملِ بعض الأثقال. 5/ تقليب التربة, وغرس الأشجار. 6/ قيادة السيارة وفق القواعد الصحيحة. 7/ الأحكام الشرعية المبتلى فيها. 8/ العناية الشخصية؛ كتصفيف الشعر, وتنسيق ألوان الملابس. وماذا لو علّمت الأمهات بناتهنّ الأمور التالية: 1/ كيفية إعداد الطعام, وفنِّ تقديمه, وعمل المعجنات وتزيينها. 2/ كيفية غسيل الأواني -ولو بتوسط كرسي-. 3/ غسيل الملابس وفق القواعد الصحيحة. 4/ تنظيف البيت بالقدر المستطاع. 5/ إتكيت ترتيب خزانة الملابس. 6/ الخياطة أو الحياكة أو أي مهنة تمتهنها الأم أو هوايةٌ تتقنها. 7/ الأمور الشرعية المبتلى بها. 8/ العناية الشخصية؛ كتصفيف الشعر, وتنسيق ألوان الملابس. نعم, قد تكون المسؤولية مبكرة على بعض الأبناء والفتيات, إلاّ أنّ ثمرةَ هذا تعودُ بالنفع على الطرفين, بل وقد تقضي على وقتِ الفراغ, وإنْ كان ما تمَّ ذكره من نقاط ليست بدائل لملء وقت الفراغ, بل سيأتي عنه الكلام في الرسالة القادمة إن شاء الله (تعالى). وأمّا من كان منهم مستحقًا للمسؤولية, فقد آن الأوان لتذكيره بها, وتعليمه إيّاها, باغتنام فرصة الحجر المنزلي. ولابد أنْ نلتفت إلى أنّ الشروع في تحميل الأبناء والفتيات بالمسؤوليات المبكرة –بل وحتى من غفل الأبوان عن تحميلهم رغم استحقاقهم- هو نوعٌ من تقليلِ التوترِ والقلقِ الذي قد يشوبُ بعض البيوتات؛ نتيجةَ التفكير بالوباء (كوفيد19), والقضاء على تهويل الإعلام. كما قد يكون (الشروع في المسؤوليات المبكرة) أحد الحلول المخففة للضغوطات النفسية عنهم, بل وحتى عن الآباء.

القضايا الاجتماعية
منذ 4 سنوات
463

السياسةُ بين قُدسيّة المفهومِ ومافيا الواقع

بقلم: علي سعدون الغزيّ رُبَّما نغفل عن أنَّ السياسة مفهومٌ مُقدَّسٌ، يكتسب قُدسيّته من كونها خدمةً للمجتمع والإنسان بما تقدّمه من نظمِ الأمور، وتوفيرِ ما يُيسر حياةَ الإنسان، والعمل على سعادته، وتمكينه من تحقيق أهدافه. ومن هنا نجدُ أنَّ وصف الساسة كان صفةً لأهل البيت (عليهم السَّلام)، فقد ورد في الزيارة الجامعة وصفهم بأنّهم: (ساسةُ العباد، وأركانُ البلاد). كما مارس السياسة النبيّ الأكرم (صلّى الله عليه وآله)، ومن بعده أمير المؤمنين (عليه السَّلام)، ولو كانت السياسةُ مفهومًا سلبيًّا لَما حظيتْ بكُلِّ ذلك. لكن ما نجده في الواقع هو انحرافِ العمل السياسي وتحوّله إلى أداةٍ للفساد الإداري، والماليّ، والهيمنةِ على الآخرين بكُلِّ الوسائل المشروعة وغيرها، واستعمالِ الناس كدروعٍ بشريّةٍ في حروبهم السياسيّة، وجعلهم مختبرًا لقراراتهم، ووسيلةً للضغط على الحكومات من خلال تجويعهم واضطهادهم حتّى أصبح بالإمكان أنْ نصفَ السياسة العالميّة بأنّها سياسة: (العالم ضدّ العالم). وللأسف نجدُ الإعلام يمارسُ دورًا كبيرًا في ذلك، وأصبح أداةً بيدِ المافيا السياسيّة، فحينما تُشاهدُ أية قناةٍ تلفزيونية تجدُ الحديث عن القتلِ، والتفجيرِ، والاختطافِ، والفسادِ، والتهديد بالحروبِ، والخلافات السياسيّة الحادّةِ، والحديث عن المؤامراتِ. وكُلُّ ذلك ضغطٌ إضافيٌّ على كاهلِ الإنسان، وإرهاقٌ لوجوده النفسيّ، والجسديّ، والماديّ. وببساطةٍ، فإنَّ سياسة العالم اليوم أوصلتنا إلى أنَّ: (العالم لا يثق بالعالم). وانعدام الثقة المجتمعيّة، والعالميّة يعني انعدام الأمان. ومن المعلوم: أنَّ الأمان هو رأسُ مال الحياة، وأوّلُ حجرٍ في تصحيح المسار، والانطلاق نحو أُفُقٍ جيدٍ.

القضايا الاجتماعية
منذ 4 سنوات
477

لماذا العمل بروح الجماعة صعب المنال؟

بقلم: أنعام العبادي إذا ترسخت قيمة البر وقيمة التقوى سيندفع الإنسان نحو كل ما يدخل ضمن هذين الأمرين ونحو كل ما يُعززهما. والعمل الجماعي ليس مطلوبًا مطلقًا وإنما بما يندرج تحت هاتين الفضيلتين، قال تعالى: {وَتَعَاوَنُواْ عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلاَ تَعَاوَنُواْ عَلَى الإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ} (١)، فالأصل هنا، إذا ترسّخ البر وما يدخل تحته، و التقوى وما يدخل تحتها، عندها لا نحتاج إلى الكثير من الإقناع بأهمية العمل بروح الجماعة، فبعد أن يدركها الفرد وينتمي لمجموعة تعمل بأحد مصاديق البر والتقوى؛ فالنتيجة قوة فعالة مُستمرة الإنجاز ولا تُهزم، يقول نابليون هيل: "إنّ المبدأ الذي يقوم عليه العقل الموجه هو أنّ اثنين أو أكثر من الناس ينهمكون في ملاحقة هدف محدد مع اتجاه ذهني إيجابي يشكلون قوة لا تهزم" (٢)، فمن أهم المفاتيح لتقدم الشعوب، والوصول إلى الصواب بشكل أسرع هو التعاون وأخذ عصارة الآراء والتجارب المُختلفة وصناعة أنموذج، فذلك يجنب الفرد فضلًا عن الجماعة جزءً كبيرًا من الضغط وإضاعة الوقت، فهو بمثابة طي الزمن للوصول إلى الهدف، ويُعطي للعمل المُنجز قوة أكبر، ومع كل ميزات العمل بروح الجماعة، و رغم الاهتمام الذي تَلَقاه في كتابِ الله تعالى وفي الروايات كما روي عن رسول الله (صلى آلله عليه واله): "يد الله مع الجماعة" (٣)، وكذلك من العلماء والمعلمين إلّا أنه صعب المنال، ويواجه نوع من الاختلال وعدم الإنتاجية المرجوة، وانسحاب الأفراد، وقد تصل إلى انهيار الجماعة بأكملها. وعند البحث عن الأسباب نجد أهمها الآتي: ١- عدم كفاءة القائد أو المسؤول، وأبرز علامات عدم الكفاءة: عدم الأهلية للتصدي، عدم وجود وازع أخلاقي، عدم القدرة على المتابعة لأفراد المجموعة وتقويمهم وتحفيز أفكارهم، عدم مكافأة المبدعين، عدم مشاورتهم للأفراد واستشارتهم. ٢- عدم إعطاء كل فرد من المجموعة حقه من الاهتمام سواء من قِبل المسؤول لأفراد المجموعة، أو بين فرد وآخر، فلا بد من الاهتمام بالجميع من قِبل الجميع، والاهتمام بكل إنجاز وكل رأي مهما كان بسيطًا وصغيرًا، ومعالجة حالة التحفظ والانعزال التي يعاني منها بعض الأفراد ومعرفة الأسباب من قبل المسؤول. ٣-من الأخطاء التي تقع بها المؤسسات التي تعمل بشكل جماعي هو البحث عن أشخاص يتوافقون مع توجهاتهم ووجهات نظرهم، وعدم الصبر والتأني، والتأمل في الآراء المختلفة، يوجد هناك بعض الثوابت والقيم التي ينبغي عدم الاختلاف بها وإحرازها من كل فرد لكن هناك أمور توجد مساحة كبيرة لإبداء رأي مخالف قد يساهم في رفع فعالية وإنتاجية المجموعة. ٤- الخوف من المبدعين والناجحين ومحاربتهم غالبًا، وهذا عائق للفرد الذي يعاني من هذا الخوف قبل أن يكون عائقًا للمجموعة، فإذا خاف الفرد من نجاح الآخرين الذين يعملون معه بنفس المطلب وقاطعهم وحاربهم كيف سيتطور ويستفيد من خبرتهم ويجالسهم؟ روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "جالس أهل الورع والحكمة وأكثر مناقشتهم، فإنك إن كنت جاهلًا علموك، وإن كنت عالما ازددت علما" (٤) ٥- ومن الأسباب و خصوصًا في المجاميع الثقافية الإسلامية، هو الاعتقاد بأنّ النجاح بقدر الأتباع، وتحول الفكر السليم والقيم والمبادئ الإسلامية إلى أرقام، مع هذا القياس لن يتقبل الفرد نجاح الآخر، فما على الفرد إلا القيام بعمله على أتم وجه؛ أما النتيجة والثمرة وعدد الاتباع فهو مرهون بأسباب عديدة، وليست هي غاية ما دام الهدف ساميًا يندرج ضمن البر والتقوى. هذه أهم الأسباب التي ينبغي الالتفات إليها والسعي للتغلب عليها، والتي تحتاج إلى إخلاص، وجهد، ودقة، وعلم، وتواضع، وإيمان بالتعاون، ووضع المصالح الشخصية في الخلف وهدف المجموعة في الأمام، فهم كمن شكّل بنيانًا مرصوصًا لا يُخترق وعندها سيُكتب النصر. وأكثر صفة ينبغي السعي للحصول عليها والاتصاف بها سواء من القائد أو المسؤول أو الفرد في المجموعة، هي تلك الصفة التي ذكرها ضرار بن ضمرة لمعاوية عندما قال له معاوية صف لي علياً (عليه السلام) فقال: " كان والله فينا كأحدنا" (٥)، هذه الصفة لعلّها خلاصة لعلاج كل الأسباب التي ذُكرت أعلاه، وعندها ستعمل المجموعة بعقل واحد وهي روحية العمل الجماعي بأيادٍ متعددة. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (١) سورة المائدة، آية (٢). (٢) كتاب العمل الجماعي/ إبراهيم الفقهي. (٣) ميزان الحكمة/محمد الريشهري/ج١. (٤) العلم والحكمة في الكتاب والسنة/محمد الريشهري. (٥) بحار الأنوار/ العلامة المجلسي/ج٨٤

القضايا الاجتماعية
منذ 4 سنوات
617

رسالاتٌ في زمن الوباء (٥)

بقلم: علوية الحسيني عملٌ يطيل العمر, ويكثر الحسنات, ويزيد في الرزق, ويقوي أواصر العلاقات, ويرضي الله (سبحانه وتعالى), ألا وهو صلة الأرحام. فمن منّا لا يرجو تحقيق كل ذلك! إنّ حاجة الإنسان إلى ربّه لا زالت قائمة, فلا غنى عنه (سبحانه وتعالى), وإظهار الحاجة يكون في وقت الشدّة أكثر من وقت الرخاء, وهذه حقيقة أغلب الناس. ومن الشدائد التي يمر بها العالم اليوم هي شدّة الوباء العالمي (كوفيد19), فنجد أنّ أكثر الناس يرجون الله (سبحانه وتعالى) أن يسلّمهم من هذا الوباء, ويطيل عمرهم في عافية, ومن أحد الحلول هو توصيتهم بصلة أرحامهم ليطيل الله (سبحانه وتعالى) في عمرهم. روي عن الإمام الرضا (عليه السلام) أنّه قال: "يَكُونُ الرَّجُلُ يَصِلُ رَحِمَهُ فَيَكُونُ قَدْ بَقِيَ مِنْ عُمُرِهِ ثَلاثُ سِنِينَ فَيُصَيِّرُهَا الله ثَلاثِينَ سَنَةً وَيَفْعَلُ الله مَا يَشَاء" (1). لكن نسبة كبيرة من الناس تقع في التناقض؛ حيث يطلبون زيادة العمر من خلال برّهم بأرحامهم بزيارتهم, وفي الوقت نفسه يعرّضون عمرهم وعمر أرحامهم للموت, رغم التحذير من عدم التجمعات والاختلاط. رسالتنا اليوم ليس هدفها قطع الأرحام؛ بل صلة الأرحام أثناء الحجر الصحي, من دون زيارتهم, وذلك من خلال عدّة أفكار, منها: 1/ الاتصال الهاتفي والسؤال عن الأرحام, فهذا الطريق الأسلم, بل هو الحد الشرعي لصلة الرحم؛ حتى روي عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنّه قال: " قَالَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ (عَلَيهِ السَّلام) صِلُوا أَرْحَامَكُمْ وَلَـوْ بِالتَّسْلِيمِ يَقُولُ الله تَبَارَكَ وَتَعَالَى وَاتَّقُوا الله الَّذِي تَسائَلُونَ بِهِ وَالأرْحامَ إِنَّ الله كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبا" (2). فبكبسة زر ترى أرحامك ويرونك مع التطور التكنلوجي الذي نعيشه اليوم. 2/ عمل مجموعات إلكترونية في أحد مواقع التواصل الاجتماعي, تشمل كافة الأرحام -إن أمكن-, وتبادل الحديث والسؤال عنهم, هذا الطريق سيقوي الأواصر العائلية بين الأرحام كثيرًا, وسيجعلك في تواصل دائم مع أرحامك، مع حفظ الحدود الشرعية طبعاً، والحل: أن تكون مجموعة النساء مختلفة عن مجموعة الرجال. 3/ عمل جدول معيّن لتنظيم أوقات الاتصال, وأسماء الأشخاص الذين تتصل عليهم؛ كأن تخصص كل يوم للاتصال على الوالدين, والسبت على الإخوان, والأحد على الأعمام, والاثنين على الأخوال, وهكذا. فهذه الطريقة تضمن لك التفقد الدائم لأرحامك, دون أي تقصير أو نسيان. 4/ المبادرة بالاتصال على من قطعكَ من أرحامكَ, وتكرار الاتصال عليه, وهذا بحد ذاته خلق عظيم أرشدنا إليه نبي الرحمة محمد (صلى الله عليه وآله)؛ فروي عنه أنّه قال: "ولا تقطع رحمك وإن قطعك" (3). 5/ ممكن أن تصل أرحامك بالصدقة الواجبة والمستحبة دون اعلامهم أنّها صدقة؛ لئلا تسبب لهم حرجًا؛ روي عن الإمام علي (عليه السلام) أنّه قال: "...فقيل لرسول الله: يا رسول الله أي الصدقة أفضل؟ فقال: على ذي الرحم الكاشح" (4). 6/ تتحقق صلة الأرحام بالدعاء لهم واهدائهم ثواب الأعمال المستحبة, وهذا من مصاديق إكرام الأرحام والوصل بهم, خصوصًا إذا أخبرتهم بذكرك لهم بالدعاء الصالح, وكيف لا تدعو وهم أصلك! روي عن الإمام علي (عليه السلام) أنّه قال: "وأكرم عشيرتك، فإنهم جناحك الذي به تطير، وأصلك الذي إليه تصير، ويدك التي بها تصول" (5). *وهناك أربع نقاطٍ مهمة لا بد من الإشارة إليها: ■أوّلًا: ينبغي عند التواصل مع الأرحام ضرورة مراعاة (وقت الصلاة), فرغم أنّ صلة الأرحام واجبة كذلك الصلاة واجبة, إلّا أنّ هذا لا يعني تقديم الكلام مع الأرحام عـلى الكلام مع الله (سبحانه وتعالى), فلننتبه. ■ثانيًا: ينبغي على العاقل أن لا يبالغ كثيرًا في قضاء وقته مع أرحامه, فلا يهذر ويسرف في القول؛ كأن يكلمهم بما لا يعنيهم, حتى لا يكلموه بتفاهات الأمور أيضًا؛ لما للوقت من أهمية عظيمة, فذلك أسلم للطرفين؛ إذ قد تريد انجاز أمرٍ بعد الاتصال فيأخذ الأرحام وقت عملك, وقد يريدون أن يقوموا بعملٍ ما, لكن نتيجة استرسالك في الحديث تمنعهم من ذلك. فلنتأمل, ونتكلم بالحد المعقول معهم. ■ثالثًا: ضرورة تشخيص من هم الأرحام؛ حتى لا يقع الإنسان بمحذور التكلم مع غير الأرحام إن كانوا من جنسٍ آخر, "والعبرة في الرحم بالصدق العرفي" (6), ومن هنا لا يتبجح الرجل ويقول بأنّه يريد أن يصل رحمه من خلال تواصله واسترساله بالكلام مع بنات أعمامه أو عماته, أو بنات خاله أو خالاته, فهنّ أجنبيات عنه. وكذلك المرأة لا يصل بها المقام إلى حد تحقيق صلة أرحامها بالتواصل مع أبناء أعمامها أو عماتها, أو أبناء خالها أو خالاتها بما يخرج عن جدود الشرع, فهُم أجانب عنها. والتقوى فوق الفتوى. ■رابعًا: لا كبرياء بين الأرحام, ومن هنا تبرز حرمة قطع الأرحام, فكم منّا يتكبر على أرحامه, لا يصلك إلّا إذا أنت وصلته, وإن لم تصله قطعك, وهذا هجر بحد ذاته, ويحرم هجر المؤمن؛ روي عن النبي محمد (صلى الله عليه وآله) أنّه قال: "أيما مسلمين تهاجرا فمكثا ثلاثا لا يصطلحان إلّا كانا خارجين من الإسلام ولم يكن بينهما ولاية، فأيهما سبق إلى كلام أخيه كان السابق إلى الجنة يوم الحساب" (7). هذا إن كان تهاونه في صلة أرحامه من باب الهجر لهم. أما إن كان من باب القطع بهم, فقاطع الرحم ملعون بصريح القرآن الكريم؛ قال الله (سبحانه وتعالى): {فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِن تَوَلَّيْتُمْ أَن تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحَامَكُمْ* أُوْلَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ} (8), وهذا افسادٌ في الأرض, تلك الأرض التي ينادي الجميع اليوم بتخليصهم من الفساد فيها, فليس الفساد ماليًا أو إداريًا فقط, بل أخلاقيًا, فهلّا أصلحنا فساد أنفسنا بصلتنا لأرحامنا؟! فما أحوجنا اليوم لرفع اللعنة عنّا وترقب الرحمة الإلهية بنا لا سيما ونحن نعيش ما كسبته أيدينا من بلاءٍ ووباء, فلنتأمل قليلًا. *وخلاصة الرسالة: صِل رحمكَ بجميع الوسائل, ما عدا الزيارة في الوقت الراهن؛ حفاظًا على حياتك وحياتهم من نشر الوباء. ولا تنس أن تصل حتى من قطعك. ___________________ (1) الكافي للشيخ الكليني, ج2, باب صلة الرحم, ح3. (2) المصدر نفسه, ح22. (3) بحار الأنوار: للعلامة المجلسي, ج71, صلة الرحم، واعانتهم، والاحسان إليهم، والمنع من قطع صلة الأرحام، وما يناسبه, ح63. (4) المصدر نفسه, ح61. (5) نهج البلاغة, ج3, ص57. (6) موقع مكتب السيد السيستاني دام ظله, صلة الأرحام, س3. (7) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ج12, باب تحريم هجر المؤمن بغير موجب، وكراهته بعد الثلاث معه، استحباب المسابقة إلى الصلة, ح5. (8) سورة محمد: 22-23. اللهم سددني لأن أجزي من هجرني بالبر, وأكافئ من قطعني بالصلة, ولا تجعلني من أهل عقوق الأرحام, بحق محمدٍ وآله خير الأنام.

القضايا الاجتماعية
منذ 4 سنوات
844

رسالاتٌ في زمن الوباء (٤)

بقلم: علوية الحسيني حدائقٌ وزهور إنّ النبات من نعم الله (سبحانه تعالى) العظيمة التي تدعونا للتفكر بدقة النظم الكوني الدقيق؛ من خلال الترابط بين مخلوقاته, هو النبات. فكما الإنسان يعتمد في عملية تنفسه بالشهيق على الغاز الذي يطرحه النبات, غاز الأوكسجين (O2), فإنّه في الوقت نفسه يغذّي النبات بغاز ثنائي أوكسيد الكاربون (CO2) بالزفير الذي يعتمده النبات في عملية بنائه الضوئي. إذًا تحتل النباتات مكانة كبرى في صحة الإنسان, ومن خلال تنقية الهواء الذي يستنشقه من بيئةٍ لا تكاد تخلو من تلوث, "سواء أكان تلوثًا طبيعيًا, كالغبار. أو صناعيًا كمخلفات المحطات وصناعة الاسمنت والاسفلت, وتوليد الطاقة الكهربائية, ناهيك عن المحطات النفطية. بريًا, كمخلفات السيارات التي تستخدم الذي يحتوي على نسبة عالية من الرصاص الذي يسبب استنشاقه أمراضًا عديدة كالسرطان والتشوهات الولادية, وهذا ما يسبب ضعف المناعة التي جميعنا بحاجة إلى تقويتها (اليوم خصوصًا)" (1). كما لا شك أنّ للنبات تأثيراً على مزاجيات الإنسان, سلبًا وإيجابًا, فكلما كانت البيئة التي تحيط به خلاّبة, نقيّة, كلّما كان أكثر استرخاءً, وأقل توترًا. ورسالتنا اليوم في زمن الوباء (كوفيد 19) هدفها التقليل من تلك التوترات التي يعيشها اغلب الناس نتيجة التفكير بالوباء؛ وعليه, سيكون الكلام حول البيئة النباتية (زرع النبات والاعتناء به) كأحد الوسائل التي من الممكن أن تقلل من التوتر, والتي تشغل الفرد فيما هو أصلح له. قال (تعالى): {وَآيَةٌ لَّهُمُ الْأَرْضُ الْمَيْتَةُ أَحْيَيْنَاهَا وَأَخْرَجْنَا مِنْهَا حَبًّا فَمِنْهُ يَأْكُلُون}(2), حرص الإسلام على الاعتناء بالبيئة؛ لعدّة أسباب, أهمها: التفكر في خلق الله (تعالى), والحفاظ على صحة جيدة من بيئة نقية, وللحفاظ على جمالية البيئة. إنّ الله (سبحانه وتعالى) هو الزارع الأول, لعظمة قدرته, ولطفه بتسخيره ما زرع لعباده؛ فعلّم الإنسان أسس عملية الزراعة, وتزيين الطبيعة بالمزروعات, فضلاً عن الحصول على ثمار. وكفى بذلك بيانًا واضحًا لأصل أهمية النبات للأرض عمومًا, وللإنسان خصوصًا, فيستطيع كلٌ منّا اليوم أن يزرع ويحصد ماديًا من صحةٍ جسدية, ومعنويًا من صحةٍ نفسية. ولم تخل حياة النبي محمد وأهل بيته (عليه وعليهم السلام) من زراعة النبات, والاعتناء به؛ لما لبعضها من ذكرٍ صريح في الآيات الواصفة للجنة, فضلاً عن اعطائها حقوقها باعتبارها خلقًا من مخلوقاته الله (سبحانه وتعالى), حتى روي عن النبي محمد (صلى الله عليه وآله): " إذا أتى أحدكم بريحان فليشمه وليضعه على عينيه، فإنه من الجنة، وإذا أتى أحدكم به فلا يرده" (3). أما الإمام الصادق (عليه السلام) فبدوره حثّ على زراعة النبات, ووصف ذلك العمل بأنّه عمل صالح, طيّب مبارك؛ روي عنه أنّه قال: "ازرعوا واغرسوا، فلا والله ما عمل الناس عملاً أحلَّ ولا أطيب منه" (4). كما وحثّ على عدم افساد جمالية البيئة النباتية بقطع الأشجار المثمرة؛ حيث روي عنه (عليه السلام): "لا تقطعوا الثمار (أي الأشجار المثمرة) فيصبّ الله عليكم العذاب صبّا" (5) لعله من باب الإشارة إلى أنّ قطع النبات فيه إفساد في الأرض؛ بالإضرار بالبيئة مجتمعًا وفردا, ولا يجوز الإضرار بالنفس والآخرين, لذا يصيب الفاعل عذابٌ. الورد أيضًا حظي بأهمية من أهل البيت (عليهم السلام)؛ حيث روي عن الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) أنّه قال: "من تناول وردة أو ريحانة فقبلها ووضعها على عينيه، ثم صلى على محمد صلى الله عليه وآله والأئمة عليهم السلام كتب الله له من الحسنات مثل رمل عالج، ومحا عنه من السيئات مثل ذلك" (6). ثمار النبات أيضًا نال احترامًا من رسول الله محمد (صلى الله عليه وآله)؛ حيث روي أنّه كان يقبّل ثمار النباتات المأكولة, ويحمد الله (سبحانه وتعالى) ثم يأكلها, وفي ذلك إشارة واضحة إلى ضرورة زرعها, والاعتناء بها, بغض النظر عن تعليل فعله هذا بسببٍ دون آخر؛ روي عن الإمام علي (عليه السلام) أنّه قال: "كان النبي صلى الله عليه وآله إذا رأى الفاكهة الجديدة قبلها ووضعها على عينيه وفمه، ثم قال: اللهم كما أريتنا أولها (له خ ل) في عافية، فأرنا آخرها (ه -خ ل-) في عافية" (7). وأيضًا فإن الفقه بدوره اعتنى بالبيئة النباتية بكافة أقسامها, من خلال بيانه لأهم أحكام الزراعة, بل وحتى المساقاة, والرسائل العملية لمراجعنا العظام تصدح بذلك, لمن شاء المراجعة. وعلى كل حال، فلو اعتنى كلّ فردٍ منّا بنظافة وتعقيم بيئته النباتية, كحدائق بيته, لعادَ بالفائدة على نفسه أوّلًا, وعلى مجتمعه ثانيًا. وبالتالي ممكن أن يخفف من حدة التوتر الذي يعيشه البعض من التفكير بالوباء العالمي, ولانشغل الأغلب بذلك كثقافة زراعية, وكقضاء وقتٍ في بيئة معقمة نقية أفضل من الخروج والاحتكاك بحاملي الوباء أو المشتبه بهم. ثم إنّ الحفاظ على بيئة نقية أمرٌ حسن, والحسن يدركه العقل, وعليه جاءت أحكام الدّين تحث على سلامة البيئة. فينبغي الانشغال بالاعتناء بالبيئة النباتية, بغرس ما يعود عليه بالنفع جسديًا –كالفواكه والخضر-, ومعنويًا -كالأزهار ونبات الزينة-, والعقل يـستحسن هذا العمل. وبالتالي قد تكفي نظرة واحدة لجميل ما زرعت في التخفيف من القلق أو التوتر, أو قد تجبرك على عدم الخروج من المنزل بمجالستها. ولا شك أنّ تلوث البيئة ضرر, لكنه محتمل أن يصيب مناعة الإنسان, فبالتالي ينبغي أن يدفع ذلك الضرر بالحفاظ على نقاء بيئته, ونقاء بيئته يتحقق بكثرة المغروسات التي تصفي الجو الملوث, فينبغي عقلاً الانشغال بزرع النبات, والاعتناء به؛ ليدفع عن نفسه وأهله ذلك الضرر المحتمل, حتى لو كان ضررًا نفسيًا كالقلق والتوتر نتيجة التفكير بالوباء العالمي" (8). القوانين الدولية والاعتناء بالنبات هناك قانون عام يسن القوانين الكفيلة بحماية بيئة كلّ دولة, أعلى من دور وزارة البيئة في كلّ بلد؛ "كالإعلان العالمي للبيئة في ستوكهولم" (9), الذي عُد اللبنة الأولى في صرح القانون الدولي للبيئة. وكبعض المبادئ, مثل "مبدأ الوقاية الذي أوجب على الدول اتخاذ التدابير اللازمة قبل وقوع اي ضرر في البيئة" (10). وأيضًا "مبدأ الحيطة والحذر" (11). وبموجب ذلك يتعيّن على كلّ دولة الاعتناء بالبيئة الخاصة بها, وبتعاون الفرد مع الدولة تكون البيئة أكثر صحةً وجماليةً ونقاءً. ولاشك أنّ الحديث يشمل البيئة النباتية, فهلاّ زرعت, ووقيت نفسك ودولتك! ومن هنا ينبغي على كلّ دولة إلفات نظر مواطنيها إلى الحفاظ على البيئة النباتية كتعاون معها -مع قيامها بواجبها-, وكإشغالهم لوقتهم أثناء الحجر المنزلي بغرس النبات كحلٍ بديل من خروجهم من المنزل, وبالتالي ستقل حدّة قلقهم بمجرد كل نظرة إلى خلق الله (سبحانه وتعالى) من نباتٍ أو زهرٍ زرعوه. العرف الاجتماعي والاعتناء بالنبات بعض البيوتات, -بل وحتى المناطق- لا تولي للنبات أهمية, فلابد من زيادة الوعي الثقافي البيئي, من خلال هذه النقاط التي قد تنفع في المقام: 1/ نشر حملة توعية في كلّ حي يتنافس فيها الجار مع جاره في غرس النباتات في حديقة المنزل أو داخله. 2/ النشر في مواقع التواصل الاجتماعي الإنجازات الزراعية؛ لتحفيز الآخرين على انجاز مثلها, استغلالًا للوقت, بالتأمل في صنع الله (سبحانه وتعالى), وبما يعود عليه بالنفع جسديًا ومعنويًا. وهنا لن يعترض عليك أحد ويتهمك بالرياء. 3/ نشر ثقافة زرع الزهور الملونة بجانب كلّ بيت -على أن لا يتجاوز عن مساحة منزله-, ولو تم تطبيق ذلك لأصبح كل فرعٍ من الأحياء جنة أرضية ممكن أن تتجول سريعًا فيها, تغنيك عن انتهاك قوانين الحظر -مع أخذ الإجراءات الوقائية من ارتداء الكمامة والكفوف-. 4/ شراء بذور بعض النباتات المتسلقة دائمة الخضرة, التي لا تحتاج إلى أشعة الشمس, وغرسها داخل أحواض في البيت قرب الجدران, وبنموها تعطي وتسحب كل قلق أو توتر, وسبحان من خلق. 5/ العمل الدائم على تقليب التربة, وصبغ أحواض الزراعة بألوان زاهية. ◇وخلاصة الرسالة: إنّ إعطاء بعض الوقت للنظر أو الاشغال مع النبات يوجب صفاء الذهن, والذكر الدائم لله (سبحانه وتعالى), فهو نزهة وعبادة, فهلّا اغتنمت! ____________________ (1) ط: التلوث البيئي معوقًا للتنمية ومهددًا للسكان: لحارث حازم و فراس البياتي, جامعة الموصل/ كلية الآداب/ قسم علم الإجتماع, المجلة العراقية لبحوث السوق وحماية المستهلك, ج2, العدد2, سنة 2010م, ص253-254. (2) سورة يس: 33. (3) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ج1, باب استحباب شم الريحان ووضعه على العينين وكراهة رده, ح2. (4) الكافي: للشيخ الكليني, ج5, باب فضل الزراعة, ح3. (5) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ج19, ص39. (6) وسائل الشيعة: للحر العاملي, ج1, باب استحباب تقبيل الورد والريحان والفاكهة الجديدة، ح1. (7) المصدر نفسه, ح2. (8) ظ: التلوث البيئي من منظور اسلامي (المواد الكيميائية) انموذجًا: م.د ناهدة جليل الغالبي و م.د ضرغام كريم كاظم, مجلة أهل البيت عليهم السلام, العدد19, ص141-146. (9) الإعلان العالمي للبيئة المنعقد في السويد عام 1972. (10) ظ: إعلان ريو, م15, سنة 1992. (11) ظ: اتفاقية الإتحاد الأوروبي, م130. والحمد لله الذي لا يبلغ مدحته القائلون, ولا يحصي نعماءه العادّون, على بديع صنعه المخلوق بالكاف والنون.

القضايا الاجتماعية
منذ 4 سنوات
1002

يتصدر الان

لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع

يستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
75270

بين طيبة القلب وحماقة السلوك...

خلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 5 سنوات
55419

الطلاق ليس نهاية المطاف

رحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
42957

لا تقاس العقول بالأعمار!

(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي

اخرى
منذ 6 سنوات
41455

المرأة في فكر الإمام علي (عليه السلام)

بقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.

اخرى
منذ 5 سنوات
38616

أساليب في التربية

عالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي

اخرى
منذ 6 سنوات
33261