بقلم: قلم زهرائي حسيني إنّ استشعارَ وجودِ السّيدةِ الحَوراء إلى جانبِنا تُشاركُنا السّيرَ صوبَ كربلاء المُقدّسةِ يحثُنا على الالتزام بأعلى درجاتِ الأخلاق والسُلوك الحسن..
اخرىبقلم: يقين محمد نعمة هل من الممكن أنْ يكونَ الإنسانُ وسيلةً إعلاميةً؟! وكيف؟ ولمَ لا؟ الإنسانُ في نظرِ رجالِ الإعلام نفسٌ إعلاميةٌ تتغذى بالخبر وتنمو بالفكر، فالإنسانُ الكاملُ بحدِّ ذاته وسيلةٌ إعلاميةٌ ولا يكتملُ إلا عندما يُقرُّ بالإيمان في قلبه، ومن ثم يُصدِّق به في عمله. وتحضرني بالمناسبة حيثياتُ واقعةٍ تؤكدُ أنّ الإنسانَ وسيلةٌ إعلاميةٌ، وقد مرَّ على هذه الواقعة أكثر من ألفِ عامٍ ولا يزالُ صداها ومداها الإعلامي يستجِدُّ ويتسعُ وتعيشُ معه بكاملِ قيمتها الروحية؛ وذلك عندما خطبَ سيّدُ الشهداء ذلك الخطاب الذي ما زال يصدحُ في مسامعِ العالم: "إنّما خرجتُ لطلبِ الإصلاحِ في أمّة جدّي"، حتى يكون نتاجُ انتصارِ الدم على السيف أن "لا يومَ كيومِك يا أبا عبد الله"، وبذا خُلِّدَت حرارة في قلوبِ المؤمنين لا تنطفئ أبدًا؛ ليستجيبَ الكونُ كُلُّه إلى الإعلامِ الصادق، فأصبحتْ كُلُّ بقاعِ العالمِ: كربلاءَ، وكُلُّ أيامه عاشوراء تجديدًا لثورةِ جدِّه الإعلاميةِ الكُبرى عندما قال: "إنّما بُعِثْتُ لأُتمِمَّ مكارمَ الأخلاق" تجديدًا للإنسانية فينا جمعاء فهي حيةٌ إلى يومِنا هذا، ولكن يبقى السؤالُ: كيفَ نُجدِّدها في سلوكياتنا وأفعالنا وسلوكيات أجيالنا القادمة؟ لنقفْ قليلًا مع استفهام: -هل وسائلُ الإعلامِ محصورةٌ فيما هو مُتعارفٌ عليه اليومَ بين الأُمم؟ -كلا، طبعًا؛ فمن المُمكنِ جدًا أنْ يوظفَ الإنسانُ سلوكَه حتى يكونَ سلوكًا إعلاميًا ذا رسالةٍ بالمبدأ الأول، وإنْ كان في البيتِ أو العملِ أو المدرسةِ، وإنْ كان في طريق المشي. كيف؟ لا بُدّ أنْ تكونَ قياديًا مؤثرًا في إحاطةِ الرأي العام بشكلٍ إيجابي انتهاجًا بمبدأ الإصلاحِ الحُسيني أولًا وآخرًا، فكما نعرفُ أنّ مجالَ الإعلامِ أوسعُ بكثيرٍ، والذي يهمُّنا بصورةٍ أكبر هو كيف أوظِّفُ سلوكي الإعلامي خدمةً للدين والمذهب وخصوصًا ترسيخ مبادئ وقيم القضيةِ الحُسينيةِ فيَّ وفي أفرادِ المُجتمعِ وبالأخصِّ المُجتمع المُسلم، إذ لكُلِّ مُجتمعٍ في هذه المعمورة قيَمٌ وركائزُ أخلاقية ثابتة.. ولاشكَّ أنَّ النهضةَ الحُسينيةَ هي من أهمِّ تلك القيمِ والمبادئ الكبرى التي تقومُ عليها جميعُ الأخلاقياتِ الفردية الأسرية والمُجتمعية.. ومن هُنا يكونُ المُنطلقُ في بناءِ شخصيةِ الفردِ بناءً إعلاميًا رصينًا ذا بصيرةٍ واعيةٍ لتوجيه المُحيط الذي تتعايش معه رساليًا؛ فالإنسانُ كائنٌ حي وهو مدنيٌ بطبعه كما يُقال، يتفاعلُ مع المُجتمع الذي يعيشُ فيه ويتأثرُ به ويؤثر فيه يأخذُ منه ويعطي له بشتى الوسائل.. ولو رجعنا إلى ما قبل ألفٍ وأربعمائةِ عامٍ نجدُ أنّ الثورةَ الإعلاميةَ للنبي الأكرم (صلى الله عليه وآله) في نشر ِالدينِ الإسلامي قائمةٌ على عقيدةٍ لا يشوبها شكٌ أو ريبٌ، وعلى صدقٍ لا يعتريه كذبٌ، وعلى إخلاصٍ وأمانةٍ لا يُخالطهما غشٌ أو كتمانٌ؛ فآتت تلك الدعوةُ الإعلاميةُ ثمارَها يانعةً شهيةً، وها نحن نتفيأ ظلالها على مرِّ العصور وتعاقب الليالي والأيام.. وهكذا فلابُدَّ أنْ يكونَ سلوكُنا -سواءَ أكان سلوكًا لفظيًا أم فعليًا أم مقررًا- سلوكاً إعلامياً بهدفِ الإصلاحِ، وذلك عبر الأمانةِ في النقلِ، والدقةِ في الرواية، والتثبُّت في الإخبار، والصدق في الحديث، وخصوصًا نحنُ نمرُّ بظروفٍ مُتقلِّبةٍ يومًا بعد يومٍ؛ فمن المهم جدًا أنْ نفهمَ ونعي ما يدورُ حولَنا وأنْ نُعيدَ صياغةَ سلوكياتِنا بمفاهيمَ نبيلةٍ وغاياتٍ حميدةٍ؛ لنرى ذلك الجمالَ الحقيقي اقتداءً بجبلِ الصبرِ زينب (عليها السلام) عندما قالت: "ما رأيتُ إلا جميلًا"، لنرى هذا الجمال قد خُلِّدَ في كُلِّ بقاعِ العالم "فوالله لا تمحو ذكرنا))، فيا لها من رؤيةٍ مُستقبليةٍ للعالمةِ الحوراء (عليها السلام) منبعُها قوةُ الإيمانِ والعقيدة.
اخرىبقلم: سلمى عبد الرضا على بابِ أميرةِ الماء بعد مُنتصفِ الليل، وأنا على سجادةِ صلاتي، هبَّتْ رياحٌ عاصفةٌ كسّرت زجاجَ نافذتي وفتحت أبوابها؛ لتُزيحَ الستارَ عن خيمةٍ صغيرةٍ نُصِبتْ وسطَ أرضٍ قاحلةٍ، وامرأة نحيلة هائمة على رمالٍ تلتهبُ من حرارةِ الشمس.. كانتْ تحومُ حولَ رضيعٍ ملقى على الأرضِ، وقد علتْ صرخاتُه مخترقةً طيّاتِ الزمن؛ لتشتكيَ عندَ صرخةِ رضيعٍ آخر على رمالٍ غير هذهِ الرمال... يبدو أنَّ بينهم وبين العطش أسراراً ووصالا... لم أتمالك نفسي، فقد أسرعتُ إليهم عسى أنْ أعرفَ منهم سرَّ الوجود، فللمكان والزمان أهمية لا يفقهها إلا من تجوّل عبرها.. اقتربتُ منها، لم تهتم لوجودي؛ فقد كان يشغلُها أمرٌ أهم مني بكثير، لكن شدّةَ فضولي جعلني أتجرأ بالسؤال: ما الذي أتى بكم إلى هنا سيدتي؟ وكيف ترككم من تولّى أمركم بين تلك الجبال القاسية وهذا الوادي الموحش الفاقد لأبسط مقوماتِ الحياة؟ لم تُجِبني؛ فقد كانت منشغلةً بالبحث عن أسبابِ الحياة لهذا الطفل؛ صعدت جبلَ الصفا، وبدأت تنظرُ إلى الأفق البعيد؛ كأنّها تنتظرُ المُنقذَ الذي وثقتْ بقدومه، ثم نزلت لتصعد إلى جبل المروة، عسى أنْ يقدم من هذه الجهة؛ لعلمها أنّ الانتظارَ يحتاجُ إلى سعي وفي كُلِّ اتجاه.. استغربت من سعيها؛ فلا يوجد أحدٌ في هذا المكان وفي ذلك الزمان، كان الطفلُ يضربُ الأرضَ بقدميه الصغيرتين، ومن شدةِ ضربهِ سمعتُ صوتَ تكسُّرِ الصخورِ تحته، واضطربت الأرضُ وقد اعتصرت فاستجمعت كُلَّ بركةٍ بداخلها لتلفظه تحت قدميه الناعمتين... رأتِ السيدةُ تدفقَ الماءِ عند رجلِ رضيعها، فأسرعت لتسقيه ماءً، وشربت من الماء، فدرَّ اللبنُ رزقًا للطفل، ضمّته إليها وأرضعته إلى أن غفا.. وعندها تذكرتُ قول الله (تعالى): "..وَإِنَّ مِنَ الْحِجَارَةِ لَمَا يَتَفَجَّرُ مِنْهُ الْأَنْهَارُ وَإِنَّ مِنْهَا لَمَا يَشَّقَّقُ فَيَخْرُجُ مِنْهُ الْمَاءُ "[البقرة ٧٤] حدثتني نفسي أنْ استثمر الموقف لأتعلم الدروس والعبر من هذه المرأة الصابرة المثابرة الواثقة بربِّها وبنفسها؛ فكُلُّ مدارسَ وجامعاتِ زمني لم تكن قادرةً على إعداد امرأةٍ بقوّةِ وصلابةِ هذه السيّدة. فما هو السرُّ في الوصول إلى مثل هذه الشخصية؟ لماذا نساءُ أمتي لا يمتلكن نصف هذه الصفات؟ تجرأتُ وجلستُ إلى جوارها لأسألها، إذ حتى السؤال يحتاجُ مني إلى قوة!: سيدتي، لماذا أطعتِ زوجكِ في هذه الرحلة؟ لماذا لم ترفضي السكنَ هنا لتبقي عزيزةً في بلدك؟ رمقتني بنظرةٍ هزّت بها بدني، كأنّها زعزعت جذورَ الإيمان بداخلي؛ كي أتعلمَ كيف أعيدُ تنظيمَ قوانينه وترتيب قواعده لكي يستقيمَ مع البُعدِ الوجودي؛ ليكون مستعدًا للحق.. أناخت الصغير عنها إلى مهده الذي أعدّتْه داخل الخيمة، وجلست إلى جواره، لحقتُ بها، ألحّ بالسؤال علّي أحصل على جوابٍ أنْ أجدَ فيه ضالتي، إنّها كريمةٌ ولن تترك حيرتي للهوى، أدارت بوجهها إليّ وقالت: - إنْ لم أُطِعْ زوجي فلن يكون لي وجودٌ، ولن أعرف قيمةَ الانتظار، ولن تتحقق دولة العدل الالهي. إنّ الزوجَ هو ربُّ البيت، وبه نظامه، واللهُ (تعالى) لم يتركِ الكونَ بلا نظام، وطاعةُ الزوجِ فيما يُرضي الله (تعالى) فيها حفظ للنظام؛ إنّ اللهَ (تعالى) يُريدُ حفظَ نظامِه في كلِّ شيء، ولن يرضى عن امرأةٍ لا تطيعُ زوجَها في حدود طاعته؛ إذ طاعته طاعة لله (جل جلاله). - لكنّه ترككم هنا بلا ماءٍ ولا طعامٍ ولا أنيس...؟ - قلتُ لكِ: إنّ الزوجَ ربُّ البيت، وللبيتِ ربٌّ يحميه. اخترقت كلماتُها سمعي وقلبي.. - نعم إنّ للبيتِ ربّاً يحميه.. لم أستطع ردها ...ولكن قلت لها.. - إنّ نساء أمّتي ينفصلن عن أزواجهِن لأسبابٍ أقلّ من هذا بكثيرٍ جدًا. أجابت.. - وهل يُعقلُ أنْ تنفصلَ المرأةُ عن زوجِها لهذه الأسباب الزائلة، والتي لا معنى لها؟ أطرقتُ برأسي حياءً؛ فكأنّها قرأت ما بداخلي ...قلت لها: - نعم. - اسمعي يا ابنتي، إنّ نساءَ أمّتكِ لم يعرفن الله (تعالى) حقَّ المعرفة، ولم يوحدنه كما يجب توحيده، فلو عرفنه لعبدنه وعشقنه ولاستغنين لأجل عشقه عن كلِّ ما تقولين... إنّ زمانَكم لهو آخرُ الزمان.. ذهبت إلى خيمتها لتستريح من عناء الطريق ومشقة البحث.. لقد انفلق خيط الصباح، وبان الأفق لغبارِ قافلةٍ قادمةٍ من بعيدٍ. نهضتْ ولفّتْ حجابَها وأسدلت خمارها على وجهها، ووقفت تنتظر بباب الخيمة إيذانًا ببدايةِ حياةٍ جديدةٍ... ارتفعَ أذانُ الفجر، وما زلتُ على سجادةِ صلاتي، سأقومُ إلى صلاة الصبح..
اخرىلقد قُتِلَ الحُسينُ (عليه السلام) من أجلِ الصلاة، فلا تقتليه بتأخيرِها تماهلًا أو تكاسلًا؛ فأوقاتُ الصلاةِ امتحانٌ، فكوني من الفائزين.
اخرىبقلم: قلم زهرائي حسيني ستحملينَ معكِ أغلى ما تملكُ المرأةُ، أي كنزكِ الثمين؛ حجابكِ، عفتكِ، وحياؤكِ.. فلا تُفرِّطي به، وحافظي عليه..
اخرىبقلم: سلمى عبد الرضا على بابِ رسولِ الله (صلى الله عليه وآله) اليومُ هو اليومُ الأخيرُ لي في مدينةِ الحبيبِ مدينةِ رسول الله (صلى الله عليه وآله)، سفري بعد ساعات، سوف أذهبُ للروضة النبوية لوداعِ رسول الله (صلى الله عليه وآله).. دخلتُ المسجدَ من بابِ علي، حيّرني كثيرًا هذا الباب؛ فمرّةً ينامُ في الفراش؛ لحفظِ الدين، وأخرى يقفُ عندَ الغديرِ؛ لإكماله وإتمامه، ومرةً يبتهلُ إلى الله (تعالى) لنصرته، وأخرى يكونُ معولًا لتحطيمِ الأصنام! ولم تكنْ غزوةٌ إلا وكان البابُ هو الفاتحُ، ولم يُغلقْ أبدًا لا في ليلٍ ولا نهار، فمنه يدخلُ المحبون والمستغفرون بالأسحار. لم أقصده يومًا إلا وقد سهَّلَ لي طريق الوصول إلى الحبيب، وكأنّه يقولُ لي: إنَّ بابَ علي هو بابي؛ ومن دخل بابي فقد دخل حصني.. رغم شدةِ الزحامِ عندَ المقام، لكنني وصلتُ لقبرهِ الشريف؛ فبابُ عليٍ أوسعُ الأبواب.. جلستُ أمام القبرِ المُباركِ بعدَ الصلاة، كان يشعُّ نورًا يُعانقُ السماء ويحتضنُ جميعَ الحاضرين؛ فقد جاؤوا من شقةٍ بعيدةٍ ليرتموا في أحضانه، وليمسح بيدِه الشريفة على رؤوس أيتامه؛ ليُزيلَ عنهم غبارَ الأوهام.. الدموعُ لم تُفارقني لحظةً، وحرارةُ الفراقِ أشعلت ما بصدري.. كيف لجسدي البالي أنْ يُطاوعني على الرحيل من جواره؟ وكيف لقدمي أن لا تتسمرَ عند أعتابه؟ بعدَ ساعاتٍ سأغادرُ الجنةَ، رفعتُ ناظري؛ لأسلم عليه.. سلامي لك يا حبيبي يا رسول الله في يومي الأخير... لم يكن سلامًا لوداعه؛ ليقيني بوجوده معنا في كُلِّ مكانٍ وعندَ كُلِّ صلاة، لقد كان سلامًا لاستماعه... جئتك يا رسولَ الله لأستمعَ وصاياك ... فكأنني به وهو يخطبُ بالناس من منبرِه الشريف: أيُّها المسلمين.. لا تغرنكم الدنيا وإنْ تزيّنت، ولا أنفسكم وإنْ بالسوء أمرت، حصِّنوا بيوتكم، أولادكم، بناتكم، ارحموا، واشفقوا، واعطفوا، وتحننوا على أنفسكم، رجالًا ونساءً، كونوا أشداءً، احموا ثغور المؤمنين، لا تتركوا منطقةَ ضعفٍ بين صفوفكم، لا تتركوا جبلَ الرماة، واثبتوا على جبل المرجعية...
اخرىبقلم: شفاء الباري قيل: "إنَّ المرأةَ التي تهزُّ المهدَ بيمينِها، تستطيعُ أنْ تهزَّ العالمَ بيسارِها". حين نتحدثُ عن المرأة وخصوصًا العراقية، فنحنُ نتحدثُ عن جبلِ شموخٍ؛ فالبيئةُ الاجتماعية، والظروفُ القاهرة التي مرَّ بها البلدُ من حروبٍ ومطارداتِ السلطة والإرهاب وترمّل الأغلب من النساء، جعلتْ منها حمّالةً لمسؤوليةٍ مزدوجة، أنْ تكونَ مُربيةً لأولادها من جهة، ومُعيلةً لهم وعاملةً لتوفيرِ فرصِ البقاء والنهوض بـأسرتِها من جهةٍ أخرى. وكُلُّ ذلك أعطاها من الصلابةِ والقوةِ والصبرِ والإرادةِ للتصدّي بثباتٍ لكُلِّ تلك المعوقات، خصوصًا الحرب الناعمة التي يستهدفُ بها العدو المرأةَ بالذات؛ لأنه وعى ما لها من دورٍ في نهضةِ البلد، وإمكاناتِها لتغييرِ الواقعِ؛ فهي نصفُ المجتمع، وتلدُ وتُربي النصف الآخر. وهناك نماذجُ في التاريخِ لسيداتٍ عظيماتٍ غيَّرنَ المجتمعاتِ بقيادتِهن الحكيمة وفكرهن الواعي، فها هي بلقيس تقول للملأ: "ماكنتُ قاطعةً أمرًا حتى تشهدون"، وفي الوقتِ الذي مال فيه رجالُ قومِها إلى القوة: "أولو قوةٍ وأولو بأسٍ شديد" مالت هي إلى الحكمة، حتى تمكنت من قيادةِ شعبِها نحو النجاة والإيمان. والسيدة خديجةُ (عليها السلام) قادت هي الأخرى الدفة الاقتصادية للإسلام والدفة النفسية للرسولِ الأعظم (صلى الله عليه وآله). وكذلك السيدة الزهراء والسيدة زينب (عليهما السلام) قدواتٌ للمرأةِ الواعيةِ الفاهمة القائدة. فالمرأةُ تمتلكُ الوعيَ الكافي، إضافةً إلى ما تتمتع به من إمكانياتٍ ذاتية، والقدرة على تفعيلها إذا ما أُعِدَّتْ إعدادًا صحيحًا؛ لأنّ التربيةَ لها الدورُ الأساسُ في نشأتِها وتحديدِ شخصيتها، علاوةً على دور المجتمع في بنائها كامرأةٍ قيادية.. ولا نقصد بقيادية المرأة أن تكون المرأةَ بالضرورةِ مديرةً أو مسؤولةً في منصبٍ سياسي فقط، بل في أيِّ موقعٍ كانت؛ لأنّها خُلِقَت بفطرتها التكوينية وهي قائدة بدءًا بالأسرةِ، وانطلاقًا لقياداتٍ في المُجتمع حسب مُبادرتها التي تؤهلها أنْ تكونَ لها مكانة ومركزية قيادية. لذلك تحتاجُ المرأةُ إلى دعمٍ مجتمعي لتعريفها وتعريف الآخرين بحقوقها وواجباتها لكي تبدع بالعطاء وتتقلد مناصب قيادية عالية من خلال: *إتاحةِ الفُرصِ المتكافئة في المجتمع مع الرجل حسب قدرات كُلٍّ منهما المختلفة.. *القضاءُ على الأمية والفقر، وحل المشاكل الصحية، وتنمية المهارات، وتوفير فرصِ العلم والعمل لتمكينها اقتصاديًا. *القضاء على ظاهرةِ العنفِ الأسري سواءَ أكان عنفًا جسديًا أم نفسيًا أم اقتصاديًا أم اجتماعيًا، وإيجاد الوسائل المناسبة لذلك. *سن القوانين التي تحفظُ حقوقَ المرأة، وتضمن لها الكرامة والأمان. وختامًا... لأنّ المرأةَ تحتاجُ إلى العلمِ والثقةِ والخبرةِ لأجلِ أن تبدع، ولأنَّ قيادتَها فطريةٌ وموهبةٌ تجعلُ منها قائدةً وفاعلةً أيًا كان موقعها في العمل أو في حياتها الخاصة، تدعمها القواعد الخارجية والتمكين ممن يحيط بها، فيجبُ أنْ تُدعَم للوصول إلى أفضلِ إنجازٍ ممكنٍ أنْ تقدّمه هذه القارورة الرقيقة.
اخرىبقلم: تركية الزيادي السلامُ عليك يا أبا الشهداء، أيُّها الشهيد وابن الشهيد، ما أجلَّ روحك وأسماها! وما أصفى نبع حُبِّك! يسقي مُحبيك على مدى الدهور والأيام، سيظلُّ شعاعُ نهجِك يُضيئُ الدربَ لكُلِّ مُصلحٍ، وطعمُ الحريةِ الذي نسجَتْه دماؤك يتذوّقُه كُلُّ حُرٍّ وشريفٍ على أرضِ المعمورة. من المؤكد أنّ هدفَك كان عظيمًا بعظمةِ خروجِك من عرفاتِ ومنى أيامَ الحجِّ الأكبرِ، لكن أنّى أنْ يُعرفَ من ضِعافِ النفوس وطلّابِ الدنيا الدنية؟! هيهات. لقد رسمتَ أروعَ صورِ الذوبانِ في ذاتِ الله (تعالى)، وتلوّنتْ كلماتُك بدمكَ ودماءِ أهلِ بيتِك الطاهرين؛ لتبقى منارًا يُنيرُ الظلامَ في ديجاءِ الدهورِ ويُحرِّكُ من سَكنَ حُفرَ الضياع عن نهجِ الله القويم، وهذه وقفاتٌ تُبيّنُ اهدافَه (عليه السلام): 1- لقد تضاربتِ الآراءُ حولَ قيامِ الإمامِ الحسين (عليه السلام) بحركته الإصلاحية من المدينة إلى كربلاء، هل كان هدفُها تشكيلَ حكومةٍ؟ أم كان هدفُها حفظَ نفسِه من القتل على يدِ حكومةِ بني أُمية؟ لكن المُتتبع لسيرته (عليه السلام) أثناءَ سيرهِ من المدينةِ إلى مكة أولًا، وتركه مكة في يومِ التروية والناسُ تستعدُ لأداءِ مناسكِ الحج وتوجهه إلى كربلاء، إنّما يُعطي مؤشرًا أنّه خرج لأمرٍ عظيمٍ لا يقل عن أهميةِ الحج في نظرِ الدين، لا سيما أنّ الإمامَ الحسين (عليه السلام) كان يحظى بمكانةٍ رفيعةٍ عند الشيعةِ والأُمّةِ أجمع؛ فهو سيّدُ شبابِ أهلِ الجنة وثالثُ أئمتهم، وهو سبطُ الرسول (صلى الله عليه وآله) . 2- إنّ المُتتبعَ لسيرةِ الإمامِ الحسين (عليه السلام) وخُطَبِه وكلماتِه ورسائلِه إلى أهلِ العراق والكوفة يجدُها ذاتَ دلالةٍ على أنّ هدفَه الإصلاحي كان سماويًا يرتقي إلى هدفِ من سبقَه من الأوصياءِ، وهو هدفٌ يُجسِّدُ إرادةَ ربِّ السماءِ وهو يُمثِّلُ رمزًا للتضحيةِ والحريةِ وعدمِ الرضوخ للظلم. وقد تجلّى موقفُه هذا بالتضحيةِ بنفسِه وأهلِ بيتِه وسبي نسائه من أجلِ إحياءِ القيَمِ الإنسانيةِ والحقِّ وليس هذا بغريب عليه؛ فقد ذكرتِ الرواياتُ أنّه كان أشبهَ الناسَ بالنبيّ (صلى الله عليه وآله)؛ فقد كان يضعُ على رأسه عمامةً من الفراء، وقد وردتْ في فضله رواياتٌ على لسانِ النبي (صلى الله عليه وآله)، منها: "الْحَسَنُ وَالْحُسَيْنُ سيدا شباب أهل الجنة"، و "فَإِنَّهُ مَكْتُوبٌ عَنْ یَمِینِ الْعَرْشِ مِصْبَاحٌ هَادٍ وَسَفِینَةُ نَجَاةٍ. حُسين مِني وَأنَا مِنْهُ، أحَبَ اللَّهُ مَنْ أحَبَّ حُسَينًا" و "مَنْ أحبَّ الحَسنَ وَالحُسينَ فَقدْ أحبني وَمَنْ أبغضَهُما فَقدْ أبغَضَني". 3- جاءت رواياتٌ كثيرةٌ تُنبئُ عن استشهادِ الحسينِ بن علي (عليه السلام)، منها ما وردَ في حديثِ اللوحِ، كما جاءَ عن النبي (صلى الله عليه وآله): "إنّ اللهَ أكرمَ الحسينَ بالشهادة، وفضّله على جميعِ الشهداءِ"، نقلَ المجلسي في البحارِ جملةً من الرواياتِ التي تدلُّ على أنَّ اللهَ (تعالى) أخبرَ بعضَ الأنبياء كآدمَ ونوح وإبراهيم وزكريا ومحمد (صلى الله عليه وآله وعليهم) باستشهادِ الحُسينِ (عليه السلام)، وأنّهم بكوا عليه، فقد رويَ عن أميرِ المؤمنين (عليه السلام) عندما مرَّ بكربلاءَ أرض الطف، في طريقِ عودتِه من حربِ صفين، أنّه قال: "ها هُنا مِهراقُ دمائهم" 4- وإنّ بعضَ الرواياتِ تُشيرُ إلى ما امتازَ به الإمامُ الحُسينُ (عليه السلام) ببعضِ الكراماتِ منها: إرضاعه اللبنَ من إصبعِ النبي (صلى الله عليه وآله)، ومنها مُعافاة مَلَكٍ باسمِ فُطْرُس كان في مهمةِ بعثهِ الله (تعالى) إليها فأبطأ فيها، وكُسِرَ جناحُه، فتمسّحَ بالحُسين (عليه السلام) فشُفي... وأيضًا وردَ في الرواياتِ أنّ اللهَ (تعالى) جعلَ الشفاءَ في تربته واستجابةِ الدعاء تحتَ قُبته، كُلُّ هذا وغيره كانَ دليلًا ساطعًا على عظيمِ أهدافِه وأسماها. 5- كما تذكرُ الرواياتُ سماته الأخلاقية بأنّ الحسين (عليه السلام) كان يجلسُ مع المساكينِ والفقراء، ويُلبّي دعواتِهم لأكلِ الطعام، ويدعوهم إلى بيتِه، ويُناصفُهم ما لديه من طعامٍ وشرابٍ. وفي يومٍ ما طلبَ فقيرٌ منه أنْ يُساعده، وكان الإمامُ يُصلّي، فأنهى صلاتَه مختصرًا فيها، وبذلَ كُلَّ ما عنده للفقير. وكان من عادته أنْ يعتقَ العبيدَ والجواري لحُسنِ خُلُقِهم، رُوي أنّ معاويةَ أهدى إلى الحُسين (عليه السلام) جاريةً، وأرسلَ معها أموالًا وكسواتٍ وغير ذلك، فأعتقَها الحُسينُ (عليه السلام) مُقابلَ قراءتِها بعضَ الآياتِ القرآنية وإنشادها شعرًا في زوالِ الدنيا وفنائها، وأعطاها ما أُرسلَ معها من أموال، وزادَها ألفَ دينار. وفي ذات يومٍ أهدتْ جاريةٌ له وردةً، فأعتقها، فقيلَ له: أعتقتَها لمُجرّدِ وردةٍ أهدتْها لك؟ فقال الحُسينُ (عليه السلام): بلى، استندتُ على عملي هذا بآيةٍ من القرآن، «وإذا حُييتم بتحيّةٍ فحيّوا بأحسنَ منها أو ردّوها» كان الحُسينُ (عليه السلام) كريمًا، وقد اشتهرَ بالجودِ والعطاء، لكنّه كانَ يُراعي حُرمةَ أخيه في العطاء، فيُعطي أقلَّ من أخيه إلى المُحتاجين، ووردَ في المصادرِ أنّه حجّ راجلًا لخمسٍ وعشرين مرة. إنّ رجلًا بهذه الصفات لا يُمكِنُ أنْ يكونَ هدفُه دنيويًا أو ذا أبعادٍ ماديةٍ، كُلُّ المُعطياتِ تُشيرُ إلى أنّ هدفَه كانَ سماويًا لأبعدِ الحدود. 6- ورويَ أنّ الإمامَ الحُسينَ (عليه السلام) قبلَ أنْ يتجهَ نحوَ العراقِ خطبَ خُطبةً قال فيها: "كأنّي بأوصالي تُقطّعُها عُسلانِ الفلواتِ، بينَ النواويسِ وكربلاء فيملأنَ مني أكراشًا جوفًا، وأجربةً سُغبًا، لا مَحيصَ عن يومٍ خطّ بالقلم، رضى الله (تعالى) رضانا أهل البيت، نصبرُ على بلائه ويوفّينا أجورَ الصابرين"1. إنّ الإمامَ الحُسينَ (عليه السلام) كانَ يعلمُ بمقتلِه قبلَ خروجِه، فكيفَ يكونُ هدفُه حفظَ نفسِه من القتلِ أو الحصولِ على مَغنمٍ دنيوي، كُلُّ هذه المُعطياتِ تُشيرُ إلى نُبلِ هدفِه (عليه السلام)، وهو الجهادُ في سبيلِ اللهِ (تعالى)؛ إذ جاءَ عن أميرِ المؤمنين قوله: "الجهادُ بابٌ من أبوابِ الجنّةِ فتحَهُ اللهُ لخاصةِ أوليائه"، وإنّ للحُسينِ (عليه السلام) درجةً لا ينالُها إلا بما حصلَ له في طفِّ كربلاء.
اخرىيستشهد الكثير من الناس ــ وحتى بعض المثقفين ــ بقول:" لا تعاشر نفساً شبعت بعد جوع فإن الخير فيها دخيل وعاشر نفساً جاعت بعد شبع فإن الخير فيها أصيل" على أنه من أقوال أمير المؤمنين علي (عليه السلام)، كما يستشهدون أيضاً بقولٍ آخر ينسبونه إليه (عليه السلام) لا يبعد عن الأول من حيث المعنى:"اطلبوا الخير من بطون شبعت ثم جاعت لأن الخير فيها باق، ولا تطلبوا الخير من بطون جاعت ثم شبعت لأن الشح فيها باق"، مُسقطين المعنى على بعض المصاديق التي لم ترُق افعالها لهم، لاسيما أولئك الذين عاثوا بالأرض فساداً من الحكام والمسؤولين الفاسدين والمتسترين عل الفساد. ونحن في الوقت الذي نستنكر فيه نشر الفساد والتستر عليه ومداهنة الفاسدين نؤكد ونشدد على ضرورة تحرّي صدق الأقوال ومطابقتها للواقع وعدم مخالفتها للعقل والشرع من جهة، وضرورة التأكد من صدورها عن أمير المؤمنين أبي الأيتام والفقراء (عليه السلام) أو غيرها من المعصومين (عليهم السلام) قبل نسبتها إليهم من جهة أخرى، لذا ارتأينا مناقشة هذا القول وما شابه معناه من حيث الدلالة أولاً، ومن حيث السند ثانياً.. فأما من حيث الدلالة فإن هذين القولين يصنفان الناس الى صنفين: صنف قد سبق له أن شبع مادياً ولم يتألم جوعاً، أو يتأوه حاجةً ومن بعد شبعه جاع وافتقر، وصنف آخر قد تقلّب ليله هماً بالدين، وتضوّر نهاره ألماً من الجوع، ثم شبع واغتنى،. كما جعل القولان الخير متأصلاً في الصنف الأول دون الثاني، وبناءً على ذلك فإن معاشرة أفراد هذا الصنف هي المعاشرة المرغوبة والمحبوبة والتي تجرّ على صاحبها الخير والسعادة والسلام، بخلاف معاشرة أفراد الصنف الثاني التي لا تُحبَّذ ولا تُطلب؛ لأنها لا تجر إلى صاحبها سوى الحزن والندم والآلام... ولو تأملنا قليلاً في معنى هذين القولين لوجدناه مغايراً لمعايير القرآن الكريم بعيداً كل البعد عن روح الشريعة الاسلامية ، وعن المنطق القويم والعقل السليم ومخالفاً أيضاً لصريح التاريخ الصحيح، بل ومخالف حتى لما نسمعه من قصص من أرض الواقع أو ما نلمسه فيه من وقائع.. فأما مناقضته للقرآن الكريم فواضحة جداً، إذ إن الله (تعالى) قد أوضح فيه وبشكلٍ جلي ملاك التفاضل بين الناس، إذ قال (عز من قائل):" يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ (13)"(1) جاعلاً التقوى مِلاكاً للتفاضل، فمن كان أتقى كان أفضل، ومن البديهي أن تكون معاشرته كذلك، والعكس صحيحٌ أيضاً. وعليه فإن من سبق حاجتُه وفقرُه شبعَه وغناه يكون هو الأفضل، وبالتالي تكون معاشرته هي الأفضل كذلك فيما لو كان تقياً بخلاف من شبع وكان غنياً ، ثم افتقر وجاع فإنه لن يكون الأفضل ومعاشرته لن تكون كذلك طالما كان بعيداً عن التقوى. وأما بُعده عن روح الشريعة الإسلامية فإن الشريعة لطالما أكدت على أن الله (سبحانه وتعالى) عادلٌ لا جور في ساحته ولا ظلمَ في سجيته، وبالتالي لا يمكن أن يُعقل إطلاقاً أن يجعل البعض فقيراً ويتسبب في دخالة الخير في نفوسهم، التي يترتب عليها نفور الناس من عشرتهم، فيما يُغني سواهم ويجعل الخير متأصلاً في نفوسهم بسبب إغنائه إياهم ليس إلا ومن ثم يتسبب في كون الخير متأصلاً في نفوسهم، وبالتالي حب الناس لعشرتهم. فإن ذلك مخالف لمقتضى العدل الإلهي لأنه ليس بعاجزٍ عن تركه ولا بمُكره على فعله، ولا محب لذلك لهواً وعبثاً (تعالى عن كل ذلك علواً كبيراً). كما إن تأصل الخير في نفوس بعض الناس ودخالته في نفوس البعض الآخر منهم بناءً على أمر خارج عن إرادتهم واختيارهم كـ(الغنى والشبع أو الجوع والفقر) إنما هو أمرٌ منافٍ لمنهج الشريعة المقدسة القائم على حرية الانسان في اختياره لسبيل الخير والرشاد أو سبيل الشر والفساد، قال (تعالى):" إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا (3)"(2) بل إن الانسان أحياناً قد يكون فقيراً بسبب حب الله (تعالى) له، كما ورد في الحديث القدسي: "أن من عبادي من لا يصلحه إلا الغنى فلو أفقرته لأفسده ذلك و أن من عبادي من لا يصلحه إلا الفقر فلو أغنيته لأفسده ذلك"(3) وهل يمكن ان نتصور أن الخيرَ دخيلٌ فيمن يحبه الله (تعالى) أو إن معاشرته لا تجدي نفعا، أو تسبب الهم والألم؟! نعم، ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"اِحْذَرُوا صَوْلَةَ اَلْكَرِيمِ إِذَا جَاعَ وَ اَللَّئِيمِ إِذَا شَبِعَ"(4) ولا يقصد به الجوع والشبع المتعارف عليه لدى الناس، وإنما المراد منه: احذروا صولة الكريم إذا اُمتُهِن، واحذروا صولة اللئيم إذا أكرم، وفي هذا المعنى ورد عنه (عليه السلام) أيضاً: "احذروا سطوة الكريم إذا وضع و سورة اللئيم إذا رفع"(5) وأما العقل السليم والمنطق القويم فإنهما يقتضيان أن تتأصل صفة الخير في الإنسان لملكاتٍ حميدة يتسم بها وصفات فضيلة يتميز بها، لا أن تتأصل صفة الخير في نفسه لمجرد أنه ولد في أسرة تتمتع بالرفاهية الاقتصادية ووجد في بيئة تتنعم بالثروات المادية! وعند مراجعتنا للتاريخ الصحيح نجد أن قادة البشر وصفوة الناس إنما كان أغلبهم ينتمي الى الطبقات الفقيرة من المجتمع، فهؤلاء الأنبياء ورسل الله (صلوات الله عليهم) منهم من كان نجاراً أو خياطاً أو راعياً، ومع ذلك فقد كانوا من أطيب الناس خلقاً، وأعظمهم شرفاً، وأرفعهم منزلةً، قد تأصّل الخير في نفوسهم تأصّلاً حتى غدوا قطعة منه، فكانوا هم الخير للبشر، وهم الرحمة للعالمين. وبالنزول إلى أرض الواقع نجد أن الكثير من الفقراء والمساكين طيبي الروح، كريمي النفس، يتألمون لألم المحتاج ولربما يؤثرونه على أنفسهم رغم حاجتهم. ولا نقصد من كلامنا هذا أن الأغنياء هم على نقيض ذلك، وإنما تأكيداً على مسألة عدم ارتباط تأصل الخير في النفوس وعدمه بمستواهم الاقتصادي الذي نشأوا فيه ارتباط العلة والمعلول، فكما إن بعض الفقراء أخيار، فإن بعض الأغنياء كذلك، والعكس صحيح أيضاً. ومن هنا يُفهم من بعض الروايات ضرورة عدم طلب الخير والحاجات ممن هم أهل للخير بقطع النظر عن مستواهم المعاشي الحالي والسابق، منها ما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"أشد من الموت طلب الحاجة من غير أهلها"(5)، وعنه (عليه السلام) أيضاً: "فوت الحاجة أهون من طلبها إلى غير أهلها"(6) إذن فلا صحة لهاتين المقولتين من حيث الدلالة، حتى وإن تنزلنا وحملنا الجوع والشبع على المعنى المعنوي لا المادي؛ وذلك لأنه حتى من يفتقر الى الأخلاق المعنوية فإنه ما إن يتكامل بالفضائل ويقلع عن الرذائل حتى يتسم بالخير وتحسن عشرته وتطيب للناس صحبته، والعكس صحيحٌ أيضا.. ومن البديهي أن ما لا يوافق العقل والمنطق السليم، ويخالف صريح القرآن الكريم، لا يمكن أن يصدر من وصي الرسول الكريم (صلوات الله عليهما وآلهما)، وعليه لا تصح نسبة هذين القولين الى أمير المؤمنين (عليه السلام).. ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) الحجرات 13 (2) الانسان 3 (3) عوالي الآلي ج2 ص29 (4) غرر الحكم ج1 227 (5) المدر السابق ج1 ص246 (6) ميزان الحكمة ج4 ص 238 رضا الله غايتي
اخرىخلق الله الأشياء كلها في الحياة ضمن موازين وقياسات... فالزيادة أو النقيصة تسبب المشاكل فيها. وهكذا حياتنا وأفعالنا وعواطفنا لا بد أن تكون ضمن موازين دقيقة، وليست خالية منها، فالزيادة والنقيصة تسبب لنا المشاكل. ومحور كلامنا عن الطيبة فما هي؟ الطيبة: هي من الصفات والأخلاق الحميدة، التي يمتاز صاحبها بنقاء الصدر والسريرة، وحُبّ الآخرين، والبعد عن إضمار الشر، أو الأحقاد والخبث، كما أنّ الطيبة تدفع الإنسان إلى أرقى معاني الإنسانية، وأكثرها شفافية؛ كالتسامح، والإخلاص، لكن رغم رُقي هذه الكلمة، إلا أنها إذا خرجت عن حدودها المعقولة ووصلت حد المبالغة فإنها ستعطي نتائج سلبية على صاحبها، كل شيء في الحياة يجب أن يكون موزوناً ومعتدلاً، بما في ذلك المحبة التي هي ناتجة عن طيبة الإنسان، وحسن خلقه، فيجب أن تتعامل مع الآخرين في حدود المعقول، وعندما تبغضهم كذلك وفق حدود المعقول، ولا يجوز المبالغة في كلا الأمرين، فهناك شعرة بين الطيبة وحماقة السلوك... هذه الشعرة هي (منطق العقل). الإنسان الذي يتحكم بعاطفته قليلاً، ويحكّم عقله فهذا ليس دليلاً على عدم طيبته... بالعكس... هذا طيب عاقل... عكس الطيب الأحمق... الذي لا يفكر بعاقبة أو نتيجة سلوكه ويندفع بشكل عاطفي أو يمنح ثقة لطرف معين غريب أو قريب... والمبررات التي يحاول إقناع نفسه بها عندما تقع المشاكل أنه صاحب قلب طيب. الطيبة لا تلغي دور العقل... إنما العكس هو الصحيح، فهي تحكيم العقل بالوقت المناسب واتخاذ القرار الحكيم الذي يدل على اتزان العقل، ومهما كان القرار ظاهراً يحمل القسوة أحياناً لكنه تترتب عليه فوائد مستقبلية حتمية... وأطيب ما يكون الإنسان عندما يدفع الضرر عن نفسه وعن الآخرين قبل أن ينفعهم. هل الطيبة تصلح في جميع الأوقات أم في أوقات محددة؟ الطيبة كأنها غطاء أثناء الشتاء يكون مرغوباً فيه، لكنه اثناء الصيف لا رغبة فيه أبداً.. لهذا يجب أن تكون الطيبة بحسب الظروف الموضوعية... فالطيبة حالة تعكس التأثر بالواقع لهذا يجب أن تكون الطيبة متغيرة حسب الظروف والأشخاص، قد يحدث أن تعمي الطيبة الزائدة صاحبها عن رؤيته لحقيقة مجرى الأمور، أو عدم رؤيته الحقيقة بأكملها، من باب حسن ظنه بالآخرين، واعتقاده أن جميع الناس مثله، لا يمتلكون إلا الصفاء والصدق والمحبة، ماي دفعهم بالمقابل إلى استغلاله، وخداعه في كثير من الأحيان، فمساعدة المحتاج الحقيقي تعتبر طيبة، لكن لو كان المدّعي للحاجة كاذباً فهو مستغل. لهذا علينا قبل أن نستخدم الطيبة أن نقدم عقولنا قبل عواطفنا، فالعاطفة تعتمد على الإحساس لكن العقل أقوى منها، لأنه ميزان يزن الأشياء رغم أن للقلب ألماً أشد من ألم العقل، فالقلب يكشف عن نفسه من خلال دقاته لكن العقل لا يكشف عن نفسه لأنه يحكم بصمت، فالطيبة يمكن أن تكون مقياساً لمعرفة الأقوى: العاطفة أو العقل، فالطيّب يكون قلبه ضعيفاً ترهقه الضربات في أي حدث، ويكون المرء حينها عاطفياً وليس طيباً، لكن صاحب العقل القوي يكون طيباً أكثر من كونه عاطفياً. هل الطيبة تؤذي صاحبها وتسبب عدم الاحترام لمشاعره؟ إن الطيبة المتوازنة المتفقة مع العقل لا تؤذي صاحبها لأن مفهوم طيبة القلب هو حب الخير للغير وعدم الإضرار بالغير، وعدم العمل ضد مصلحة الغير، ومسامحة من أخطأ بحقه بقدر معقول ومساعدة المحتاج ... وغيرها كثير. أما الثقة العمياء بالآخرين وعدم حساب نية المقابل وغيرها فهذه ليست طيبة، بل قد تكون -مع كامل الاحترام للجميع- غباءً أو حماقة وسلوكاً غير عقلاني ولا يمت للعقل بصلة. إن المشكلة تقع عند الإنسان الطيب عندما يرى أن الناس كلهم طيبون، ثم إذا واجهه موقف منهم أو لحق به أذى من ظلم أو استغلال لطيبته، تُغلق الدنيا في وجهه، فيبدأ وهو يرى الناس الطيبين قد رحلوا من مجتمعه، وأن الخير انعدم، وتحصل له أزمة نفسية أو يتعرض للأمراض، لأن الطيّب يقدم الإحسان للناس بكل ما يستطيع فعله، ويقدّم ذلك بحسن نية وبراءة منه، فهو بالتالي ينتظر منهم الرد بالشكر أو المعاملة باللطف على الأقل... صحيح أن المعروف لوجه الله، ولكن من باب: من لم يشكر المخلوق لم يشكر الخالق، لذلك يتأذى عندما يصدر فعل من الشخص الذي كان يعامله بكل طيب وصدق. هل الطيبة والصدق من علامات ضعف الشخصية؟ الكثير من الناس يصف طيب القلب بأنه ضعيف الشخصية، لأنه يتصف بعدم الانتقام ممن ظلمه، والصفح عنه عند رجوعه عن الخطأ، وأنه لا يحب إيقاع الآخرين بالمشاكل؛ لأنه مقتنع أن الله سيأخذ له حقه. والحقيقة هي أن الصدق والطيبة وحسن الظن بالآخرين ليست ضعف شخصية، بل هي من الأخلاق الراقية وهي تزيد صاحبها سمواً وجمالاً روحياً، وليس من المعيب أن يمتلك الإنسان الطيبة بل العيب في من لا يُقدّر هذه الطيبة ويعطيها حقها في التعامل بالمثل. فالمشكلة الأساسية ليست في الطيبة، إنما في استغلال الآخرين لهذه الطيبة، نتيجة لعدم عقلنة قراراتنا والاعتماد على عواطفنا بشكل كلي. فالصدق والطيبة حسب المنطق والعقل، ولها فوائد جمة للنفس ولعموم أفراد المجتمع، فهي تحصين للشخص عن المعاصي، وزيادة لصلة الإنسان بربه، وتهذيب للنفس والشعور بالراحة النفسية، فالصادق الطيب ينشر المحبة بين الناس، وهذا يعزّز التماسك الاجتماعي وتقويته من سوء الظنون والحقد، وهذا التعامل أكّدت عليه جميع الشرائع السماوية، ولو تأمّلنا تاريخ وأخلاق الأنبياء والأوصياء لوجدنا كل ما هو راقٍ من الأخلاق والتعامل بالطيبة والصدق... حنان الزيرجاوي
اخرى(لا تقاس العقول بالأعمار، فكم من صغير عقله بارع، وكم من كبير عقله فارغ) قولٌ تناولته وسائل التواصل الاجتماعي بكل تقّبلٍ ورضا، ولعل ما زاد في تقبلها إياه هو نسبته الى أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ولكننا عند الرجوع إلى الكتب الحديثية لا نجد لهذا الحديث أثراً إطلاقاً، ولا غرابة في ذلك إذ إن أمير البلاغة والبيان (سلام الله وصلواته عليه) معروفٌ ببلاغته التي أخرست البلغاء، ومشهورٌ بفصاحته التي إعترف بها حتى الأعداء، ومعلومٌ كلامه إذ إنه فوق كلام المخلوقين قاطبةً خلا الرسول الأعظم (صلى الله عليه وآله) ودون كلام رب السماء. وأما من حيث دلالة هذه المقولة ومدى صحتها فلابد من تقديم مقدمات؛ وذلك لأن معنى العقل في المفهوم الإسلامي يختلف عما هو عليه في الثقافات الأخرى من جهةٍ، كما ينبغي التطرق الى النصوص الدينية الواردة في هذا المجال وعرضها ولو على نحو الإيجاز للتعرف إلى مدى موافقة هذه المقولة لها من عدمها من جهةٍ أخرى. معنى العقل: العقل لغة: المنع والحبس، وهو (مصدر عقلت البعير بالعقال أعقله عقلا، والعِقال: حبل يُثنَى به يد البعير إلى ركبتيه فيشد به)(1)، (وسُمِّي العَقْلُ عَقْلاً لأَنه يَعْقِل صاحبَه عن التَّوَرُّط في المَهالِك أَي يَحْبِسه)(2)؛ لذا روي عنه (صلى الله عليه وآله): "العقل عقال من الجهل"(3). وأما اصطلاحاً: فهو حسب التصور الأرضي: عبارة عن مهارات الذهن في سلامة جهازه (الوظيفي) فحسب، في حين أن التصوّر الإسلامي يتجاوز هذا المعنى الضيّق مُضيفاً إلى تلك المهارات مهارة أخرى وهي المهارة العبادية. وعليه فإن العقل يتقوّم في التصور الاسلامي من تظافر مهارتين معاً لا غنى لأحداهما عن الأخرى وهما (المهارة العقلية) و(المهارة العبادية). ولذا روي عن الرسول الأكرم (صلى الله عليه وآله) أنه عندما سئل عن العقل قال :" العمل بطاعة الله وأن العمّال بطاعة الله هم العقلاء"(4)، كما روي عن الإمام الصادق(عليه السلام)أنه عندما سئل السؤال ذاته أجاب: "ما عُبد به الرحمن، واكتسب به الجنان. فسأله الراوي: فالذي كان في معاوية [أي ماهو؟] فقال(عليه السلام): تلك النكراء، تلك الشيطنة، وهي شبيهة بالعقل وليست بالعقل"(5) والعقل عقلان: عقل الطبع وعقل التجربة، فأما الأول أو ما يسمى بـ(الوجدان الأخلاقي) فهو مبدأ الادراك، وهو إن نَما وتطور سنح للإنسان فرصة الاستفادة من سائر المعارف التي يختزنها عن طريق الدراسة والتجربة وبالتالي يحقق الحياة الإنسانية الطيبة التي يصبو اليها، وأما إن وهن واندثر لإتباع صاحبه الأهواء النفسية والوساوس الشيطانية، فعندئذٍ لا ينتفع الانسان بعقل التجربة مهما زادت معلوماته وتضخمت بياناته، وبالتالي يُحرم من توفيق الوصول إلى الحياة المنشودة. وعقل التجربة هو ما يمكن للإنسان اكتساب العلوم والمعارف من خلاله، وما أروع تشبيه أمير البلغاء (عليه السلام) العلاقة التي تربط العقلين معاً إذ قال فيما نسب إليه: رأيت العقل عقلين فمطبوع ومسموع ولا ينفع مسموع إذ لم يك مطبــوع كما لا تنفع الشمس وضوء العين ممنوع(6) فقد شبّه (سلام الله عليه) عقل الطبع بالعين وعقل التجربة بالشمس، ومما لاشك فيه لكي تتحقق الرؤية لابد من أمرين: سلامة العين ووجود نور الشمس، وكما إن الثاني لا ينفع إن لم يتوفر الأول فكذلك عقل التجربة لا ينفع عند غياب عقل الطبع فضلاً عن موته. وبما إن عقل الطبع قد ينمو ويزدهر فينفع صاحبه من عقل التجربة، وقد يموت ويندثر عند الاستسلام لإضلال شبهةٍ أوبسبب إرتكاب معصية، فإنه ومن باب أولى أن يتعرض الى الزيادة والنقصان كما سيأتي... وقد ورد في النصوص الدينية أن للعقل زمناً ينمو فيه ويكتمل، فعن إمامنا أبي عبدالله (عليه السلام) قال: قال أمير المؤمنين (صلوات الله عليه):"يثغر الصبي لسبع، ويؤمر بالصلاة لتسع، ويفرق بينهم في المضاجع لعشر، ويحتلم لأربع عشرة، وينتهى طوله لإحدى وعشرين سنة، وينتهي عقله لثمان وعشرين إلا التجارب"(7)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يربى الصبي سبعاً ويؤدب سبعاً، ويستخدم سبعاً، ومنتهى طوله في ثلاث وعشرين سنة، وعقله في خمس وثلاثين [سنة] وما كان بعد ذلك فبالتجارب"(8). إذن يتوقف النمو الطبيعي لعقل الانسان عند سن الثامنة والعشرين أو الخامسة والثلاثين كما ورد في الروايتين، وأية زيادة أخرى في طاقته بعد ذلك إنما تأتي عن طريق التجارب، وقد يُتوهم بأن ثمة تعارضاً ما بين الروايتين المتقدمتين في شأن تحديد سن النمو العقلي، إلا إنه لا تعارض ينهما إذا حملنا اختلافهما فيه على اختلاف الاشخاص وتباين استعدادات وقابليات كل منهم. وعلى الرغم من توقف نمو عقل الإنسان إلا إن له أنْ يزيده بالتجارب ومواصلة التعلم ــ كما تقدم في الروايات ــ وسواء أثبت العلم هذه الحقيقة الروائية أم لا، فنحن نريد الإشارة إلى ضرورة استمرار التجربة والتعلم لزيادة نمو العقل وهذا المقدار لا خلاف فيه وعلى الرغم من إن لعمر الانسان مدخلية في زيادة عقله كما تقدم وكما روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "يزيد عقل الرجل بعد الاربعين إلى خمسين وستين، ثم ينقص عقله بعد ذلك"(9)، إلا إن ذلك ليس على نحو العلة التامة، إذ يمكن للعقل أن يبقى شاباً وقوياً وإن شاب الإنسان وضعف جسمه، وتقدم في السن ووهن عظمه، فالعاقل لا يشيب عقله ولا تنتقص الشيخوخة من قوته بل وقد يزداد طاقةً وحيويةً لذا ورد عن أمير المؤمنين (عليه السلام):"رأي الشيخ أحب الي من جَلَد الغلام"(10)، وفي أخرى ".....من حيلة الشباب "(11) وأما من لم يوفر أسباب صقل عقله في مرحلة الشباب فإنه بلا شك يضمحل عقله في مرحلة الشيخوخة. وليس تقدم العمر هو العامل الوحيد في نقصان العقل بل إن النصوص الشرعية أشارت الى عوامل عديدة اخرى أهمها: أولاً: التعلم: فقد روي عن أمير المؤمنين (عليه السلام): "من لم يصبر على ذل التعلم ساعة بقي في ذل الجهل أبداً"(13). ثانياً: التوبة: وعنه (عليه السلام) ايضاً:"من لم يرتدع يجهل"(14) ثالثاً: التقوى: فقد كتب إمامنا الباقر (عليه السلام) إلى سعد الخير: "بسم الله الرحمن الرحيم أما بعد فإني اوصيك بتقوى الله فإن فيها السلامة من التلف والغنيمة في المنقلب إن الله (عزوجل) يقي بالتقوى عن العبد ما عزب عنه عقله ويجلي بالتقوى عنه عماه وجهله"(15) إذن التوبة هي سبب للتوفيق الإلهي الذي يؤدي فيما يؤدي إليه من إكمال العقل. رابعاً: الوقوف عند الشبهة: وقال (عليه السلام ): "لا ورع كالوقوف عند الشبهة"(16). فإن الوقوف عند الشبهات سبب من أسباب التوفيق الإلهي بلا شك. خامساً: الاعتراف بالجهل: كما روي عن الإمام علي (عليه السلام): "غاية العقل الاعتراف بالجهل"(17) إذ الاعتراف بالجهل يدفع الإنسان دوماً إلى مزيد من بذل الجهد واكتساب المعارف. مما تقدم تتضح جلياً صحة هذه المقولة دلالةً، إذ إن العقول فعلاً لا تقاس بالأعمار لأن كلٍاً من زيادتها ونقيصتها منوطٌ بالعديد من العوامل الأخرى والتي تقدم ذكرها، بيد إن ذلك لا يبرر التساهل في نشرها والتهاون في الاستشهاد بها على إنها من أقوال أمير المؤمنين (صلوات الله وسلامه عليه) لعدم ثبوت ذلك سنداً من جهة ولضعف بلاغتها وركاكة تركيبها بالنسبة إلى سيد البلغاء والبلاغة. ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1) تهذيب اللغة ج1 ص65 (2) لسان العرب ج11 ص458 (3) نهاية الحكمة ص305 (4) ميزان الحكمة ج3 ص333 (5) أصول الكافي ج1، ح3 / 11 (6) نهج السعادة ج9 ص163 (7) الكافي ج7 ص94 (8) الفقيه ج3 ص493 (9) الاختصاص ص245 (10) نهج البلاغة حكمة 86 (11) بحار الأنوار ج72 ص105 (12) المصدر السابق ج1 ص94 (13) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص118 (14) الكافي ج8 ص73 (15) وسائل الشيعة ج1 ص162 (16) غرر الحكم ودرر الكلم ج1 ص1 بقلم الكاتبة: رضا الله غايتي
اخرىرحلةٌ مثقلة بالألم في طريق يئن من وطأة الظلم! ينهي حياة زوجية فشلت في الوصول إلى شاطئ الأمان. ويبدد طموحات أطفال في العيش في هدوء نفسي واجتماعي تحت رعاية أبوين تجمعهم المودة والرحمة والحب. الطلاق شرعاً: هو حل رابطة الزواج لاستحالة المعاشرة بالمعروف بين الطرفين. قال تعالى: [ لِلَّذِينَ يُؤْلُونَ مِنْ نِسَائِهِمْ تَرَبُّصُ أَرْبَعَةِ أَشْهُرٍ فَإِنْ فَاءُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ (226) وَإِنْ عَزَمُوا الطَّلَاقَ فَإِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ (227)].(١). الطلاق لغوياً: من فعل طَلَق ويُقال طُلقت الزوجة "أي خرجت من عصمة الزوج وتـحررت"، يحدث الطلاق بسبب سوء تفاهم أو مشاكل متراكمة أو غياب الانسجام والحب. المرأة المطلقة ليست إنسانة فيها نقص أو خلل أخلاقي أو نفسي، بالتأكيد إنها خاضت حروباً وصرعات نفسية لا يعلم بها أحد، من أجل الحفاظ على حياتها الزوجية، ولكن لأنها طبقت شريعة الله وقررت مصير حياتها ورأت أن أساس الـحياة الزوجيـة القائم على المودة والرحـمة لا وجود له بينهما. فأصبحت موضع اتهام ومذنبة بنظر المجتمع، لذلك أصبح المـجتمع يُحكم أهواءه بدلاً من الإسلام. ترى، كم من امرأة في مجتمعنا تعاني جرّاء الحكم المطلق ذاته على أخلاقها ودينها، لا لسبب إنما لأنها قررت أن تعيش، وكم من فتاة أُجبرت قسراً على أن تتزوج من رجل لا يناسب تطلعاتها، لأن الكثير منهن يشعرن بالنقص وعدم الثقة بسبب نظرة المجتمع، وتقع المرأة المطلّقة أسيرة هذه الحالة بسبب رؤية المجتمع السلبيّة لها. وقد تلاحق بسيل من الاتهامات وتطارد بجملة من الافتراءات. وتعاني المطلقة غالباً من معاملة من حولها، وأقرب الناس لها، بالرغم من أن الطلاق هو الدواء المر الذي قد تلجأ إليه المرأة أحياناً للخلاص من الظلم الذي أصبح يؤرق حياتها الزوجية، ويهدد مستقبلها النفسي، والله تعالى لم يشرع أمراً لخلقه إلا إذا كان فيه خير عظيم لهم، والطلاق ما شرّع إلا ليكون دواء فيه شفاء وإن كان مرّاً، وإن كان أمره صعباً على النفوس، حيث قال عز وجل: "وَإِنْ يَتَفَرَّقَا يُغْنِ اللَّهُ كُلًّا مِنْ سَعَتِهِ وَكَانَ اللَّهُ وَاسِعًا حَكِيمًا"، روي عن الرسول الأعظم (صلى الله عليه واله وسلم) ((أبغض الحلال إلى الله الطلاق) (٢). ورغم أن الشريعة الإسلامية أباحت الطلاق بشروط تلاءم لبناء المجتمع، وأولت أهمية في الإحسان دائمًا للطرف الأضعف والأكثر خسارة في هذه المعادلة وهي "المرأة"، إلا أن المجتمع الذي يدّعي الإسلام لا يرحمها، ويحكم عليها بالإدانة طوال حياتها دون النظر في صحة موقفها في الطلاق من عدمه! قال( تعالى ): [الطَّلَاقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ وَلَا يَحِلُّ لَكُمْ أَنْ تَأْخُذُوا مِمَّا آتَيْتُمُوهُنَّ شَيْئًا إِلَّا أَنْ يَخَافَا أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلَّا يُقِيمَا حُدُودَ اللَّهِ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْهِمَا فِيمَا افْتَدَتْ بِهِ تِلْكَ حُدُودُ اللَّهِ فَلَا تَعْتَدُوهَا وَمَنْ يَتَعَدَّ حُدُودَ اللَّهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ] (٣). ولكن بعد كل هذا فالحياة لم ولن تتوقف بعد الطلاق! الطلاق ليس نهاية الحياة. - أخيتي. ليكن الطلاق بداية جديدة لحياة جديدة وللانطلاق. -قطار العطاء لن يتعطل. فإن كنت السبب في الطلاق فالحمد لله على كل حال وتلك أمة قد خلت وأيام ذهبت وانجلت فلست بالمعصومة من الخطأ. وعليك استدراك الأخطاء وتقوية مواطن الضعف في شخصيتك، واجعليها درساً مفيداً في الحياة لتطوير نفسك وتقويتها. وإذا كنتِ مظلومة فهناك جبار يُحصي الصغير والكبير وسيأتي يوم ينتصر لك فيه. -ومن الجميل أن تعطي نفسك الإحساس بالحب والاحترام، ولا تتأثري بأي نظرة سلبية من المجتمع وكون البعض يتعامل مع المطلقة على أنها حالة خاصة فعليكِ إثبات ذاتك حتى تفرضي على الكل شخصيتك. - نظرتك لنفسك اجعليها نظرة ايجابية مشرقة ولا تنزلقي في مستنقع نبذ الذات وظلم النفس. - ابحثي عن الصفات الجيدة فيك فإن ذلك سيشعرك بالثقة في ذاتك والتقدير لها. -حاولي مراجعة نفسك للخروج بإيجابيات حصلت لك من طلاقك. - خالطي الآخرين وإياك والعزلة بسبب وضعك الجديد فلست بأول من يبتلى بالطلاق. -استمتعي بالموجود ولا تتعلقي بالمفقود، حلقي بروح تعبق أملاً وتفاؤلاً، استمتعي بما وهبك الله من نعم (صحة وأولاد وأهل وصديقات وعمل وهوايات وغيرها من الأمور الجميلة) فما حصل لك حصل… ولابد أن تتقبليه برضا، وأعلمي أن ما أصابك لم يكن ليخطأك وما أخطأك لم يكن ليصيبك. وقال أصدق من قال: ( وعسى أن تكرهوا شيئاً وهو خير لكم). فالرضا سر السعادة الحقيقي. - اقتربي من صديقاتك الصالحات، واقضي معهن وقتاً طيباً تنسين به ألمك وحزنك. - احرصي على الصلوات وقراءة القرآن الكريم والذكر والاستغفار وأكثري من الطاعات قدر ما تستطيعين، ففيها السلوى والفرح والسعادة. ونعم سعادة القرب من الرحمن. - اشغلي نفسك بأعمال البر والإحسان بمساعدة محتاج. بكفالة يتيم. بتعلم الفقه والقرآن وتعليمه. - اجتهدي في عمل برنامج يومي لك يكون ممتلأ بكل ما هو مفيد لك. من قراءة وزيارة الأصدقاء وصلة الرحم. بحيث لا تكون هناك دقيقة أنت فارغة فيها. - وأسرعي بقاربك الجميل بمجذافين من إيمان بالله وثقة بالنفس وسوف تصلين بإذن الله نحو جزيرة السعادة والنجاح. لكي تتسلق جبال الإنجاز، وتصل لأعلى مراتب الاعجاز. وعندها جزماً سيكون للحياة معنى آخر. --------------------------------- (١)-سورة البقرة الآية (٢٢٦-٢٢٧). (٢)-الكافي (٢)-سورة البقرة الآية (٢٢٨) حنان ستار الزيرجاوي
اخرىبقلم: أم نور الهدى كان لأمير المؤمنين (عليه السلام) اهتمام خاص بالمرأة، فنراه تارة ينظر إليها كآية من آيات الخلق الإلهي، وتجلٍ من تجليات الخالق (عز وجل) فيقول: (عقول النساء في جمالهن وجمال الرجال في عقولهم). وتارة ينظر إلى كل ما موجود هو آية ومظهر من مظاهر النساء فيقول: (لا تملك المرأة من أمرها ما جاوز نفسها فإن المرأة ريحانة وليس قهرمانة). أي إن المرأة ريحانة وزهرة تعطر المجتمع بعطر الرياحين والزهور. ولقد وردت كلمة الريحان في قوله تعالى: (فأمّا إن كان من المقربين فروح وريحان وجنة النعيم) والريحان هنا كل نبات طيب الريح مفردته ريحانة، فروح وريحان تعني الرحمة. فالإمام هنا وصف المرأة بأروع الأوصاف حين جعلها ريحانة بكل ما تشتمل عليه كلمة الريحان من الصفات فهي جميلة وعطرة وطيبة، أما القهرمان فهو الذي يُكلّف بأمور الخدمة والاشتغال، وبما إن الإسلام لم يكلف المرأة بأمور الخدمة والاشتغال في البيت، فما يريده الإمام هو إعفاء النساء من المشقة وعدم الزامهن بتحمل المسؤوليات فوق قدرتهن لأن ما عليهن من واجبات تكوين الأسرة وتربية الجيل يستغرق جهدهن ووقتهن، لذا ليس من حق الرجل إجبار زوجته للقيام بأعمال خارجة عن نطاق واجباتها. فالفرق الجوهري بين اعتبار المرأة ريحانة وبين اعتبارها قهرمانة هو أن الريحانة تكون، محفوظة، مصانة، تعامل برقة وتخاطب برقة، لها منزلتها وحضورها. فلا يمكن للزوج التفريط بها. أما القهرمانة فهي المرأة التي تقوم بالخدمة في المنزل وتدير شؤونه دون أن يكون لها من الزوج تلك المكانة العاطفية والاحترام والرعاية لها. علماً أن خدمتها في بيت الزوجية مما ندب إليه الشره الحنيف واعتبره جهادًا لها أثابها عليه الشيء الكثير جدًا مما ذكرته النصوص الشريفة. فمعاملة الزوج لزوجته يجب أن تكون نابعة من اعتبارها ريحانة وليس من اعتبارها خادمة تقوم بأعمال المنزل لأن المرأة خلقت للرقة والحنان. وعلى الرغم من أن المرأة مظهر من مظاهر الجمال الإلهي فإنها تستطيع كالرجل أن تنال جميع الكمالات الأخرى، وهذا لا يعني أنها لا بد أن تخوض جميع ميادين الحياة كالحرب، والأعمال الشاقة، بل أن الله تعالى جعلها مكملة للرجل، أي الرجل والمرأة أحدهما مكمل للآخر. وأخيرًا إن كلام الإمام علي (عليه السلام) كان تكريمًا للمرأة ووضعها المكانة التي وضعها الله تعالى بها، حيث لم يحملها مشقة الخدمة والعمل في المنزل واعتبر أجر ما تقوم به من اعمال في رعاية بيتها كأجر الجهاد في سبيل الله.
اخرىعالم الطفولة كأنه طاولة، لا تجد فيه غير طعام لذيذ، ومنظر لطيف وجديد، فعالمهم فاكهة الوجود، وخضار الأرواح، ومياه الحياة تسقي القلوب... عالم صفاء وأحلام جميلة بسيطة وتافهة ولكن بنظرهِ هو عظيمة وكبيرة، فهو العالم الذي ينطلق منه الإنسان في بداية عمره. فالطفل في بداية حياته ينظر إلى الحياة بتفكيره البريء، فالطفل يعيش بعالم خاص به مملوء بالمحبة البريئة. هذه هي الصورة الجميلة التي يحملها الطفل، وكم يتمنى كل إنسان أن يعود لطفولته البريئة ليتأمل في أرجاء عالمها الذي كان يصور له حياة مختلفة تشد الإنسان إليها بجمالها، هذا هو عالم الطفولة وهذه أحلام من يعيشها، فلا ينفذ إلى ملكوت ذلك العالم ولا يدرك كنهه إلا من عاشه وجال في ربوعه. حيث يتذوق الطفل مع أحلام طفولته هذه لذة الحياة ولذة العيش فيها، ومهما حاولنا أن نعبر عن هذه الحقيقة فلن نستطيع تصويرها بالكلمات. وبعد هذا، فإن الاهتمام بمستقبل الطفل هو في الواقع ضمان لمستقبل شعب بأسره. قال اللَّه تعالى: "يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا". التحريم/6 أعتنى الإسلام بتربية الأبناء عناية فائقة، وألقى على عاتق الأهل ما سيكون عليه الولد في مسلكه الدنيوي ومصيره الأخروي إن هم قصروا في تربيته وإعداده. وقد ذكر العلماء أن شخصية الولد تتأثر في نموها بعوامل ثلاثة وهي: الوراثة، والبيئة، والتربية. إذا خضنا في مضمار التربية السليمة للأبناء... فعلى الأبوين أن يكون لهما الوعي التربوي الذي يبنى على أسس صحيحة ويتوفر لديهم فهم لأساليب التربية والتوجيه والرعاية وهذه نقطة البداية. فمثلاً في أسلوب التعامل مع الطفل تبرز أمامنا ثلاثة اشكال لتعامل الآباء مع الأبناء: الشكل الأول: أسلوب الدلال المفرط وهذا الأسلوب له نتائجه السلبية الخطيرة، فإنه يخلق شخصية هشة متميعة وشخصية اتكالية تحب الكسل والخمول مجردة من الهدف والإقدام، انهزامية غير قادرة على مواجهة التحديات وبمعنى أدق شخصية لا تثق بنفسها. شخصية متسيبة في ظل غياب المراقبة والمحاسبة وهذا التسيب يقود إلى الانفلات والانحراف. الشكل الثاني: فهو أسلوب التربية القاسية والعنف. وهذا الأسلوب أيضاً له نتائجه الخطيرة والسلبية التي يعاني منها الأبناء طوال حياتهم فهو يخلق شخصية قلقة ومتأزمة ومعقدة وخائفة وتحمل عقدة الخوف، شخصية حاقدة وعدوانية وقد تتأزم الأمور لتصبح شخصية منافقة وكاذبة خوفاً من العقاب والتعنيف ضمن حدود الأسرة ولكن يوماً من الأيام سينطلق هذا الشخص ليواجه المجتمع ككل، فلنتصور كيف سيتعامل مع المحيطين ضمن مجالات الدراسة والعمل وهو شخصية هاربة من أجواء الأسرة وقد يعرضها للتسيب والانحراف لأنها شخصية متمردة مما يعرضها للعقوق. الأسلوب الثالث: التوازن. الأسلوب الصحيح يعتمد على التوازن فمن شروط نجاح التربية التوازن في المعاملة ما بين الأمور التي تحتاج إلى شدة وحزم ليتربى على أن هذه الأمور خطوط حمراء طبعاً هنا يمكن أن يعترض أحد ويقول: لا للعنف الأسري ولا لاستخدام القسوة. نعم فهناك طرق غير استخدام العنف. يكفي ان يبدي الآباء انزعاجهم مثلاً. وهنا النقطة مهمة جداً، وهي: أن نوضح لهم سبب المنع والرفض لا تعتقدوا أن أبناءكم لا يدركون ولن يفهموكم. تخصيص الوقت للنقاش مهم جداً. وما بين أسلوب المرونة والحنان والاحتواء. التوازن في المعاملة. إن الإمام زين العابدين (عليه السلام) يصرح بمسؤولية الأبوين بتربية الطفل، ويعتبر التنشئة الروحية والتنمية الخلقية لمواهب الأطفال واجباً دينياً يستوجب أجراً وثواباً من الله تعالى، وأن التقصير في ذلك يُعرّض الآباء إلى عقاب الله. فيقول (عليه السلام): (وأما حق ولدك عليك فأن تعلم أنه منك ومضاف إليك في عاجل الدنيا بخيره وشره. وأنك مسؤول عما وليته به من حسن الأدب والدلالة على ربه عز وجل والمعونة له على طاعته. فأعمل في أمره عمل من يعلم أنه مثاب على الإحسان إليه معاقب على الإساءة إليه ) مكارم الأخلاق للطبرسي ص٢٣٢ حنان الزيرجاوي
اخرى