علوية الحسيني

بعدَ الانفتاح التكنلوجي الذي يعيشه مجتمعنا أخذت بعض نسائنا تنجرف مع كلّ قولٍ بدعوى الحريّة، والمناداة بتحرير المرأة من الحجاب، أو إثارة الشكوك حوله، لذا واجب على المرأة الرسالية ان تكون ملمّة بالرد المقنع؛ انطلاقاً مِن مبدأ (الحجاب تراثنا). وفي هذا البحث سوف نسلّط الضوء على بعض الشبهات التي أثارها الغرب حول المرأة والـحجاب مـع أجوبتها؛ لتكون بين يديّ المرأة الرساليّة، وتتخذها سلاحاً لمواجهة الشبهات ضمن عدة مطالب. المطلب الأول: دحض شبهة أن الإسلام لايحترم المرأة: تعالت أصوات الباطل مناديةً بتحرير المرأة لعدم احترام دين الله لها ، وأنّه يجعل مستواها دون مستوى الرجل! والحال أنّ الله تعالى جعلَ مستوى المرأة بمستوى الرجل في الحظوة الإنسانيّة الرفيعة حينما كانت وضيعة القدر في الجاهلية، فجعلها الإسلام ذات مستوى رفيع بقوله تعالى {لِلرِجالِ نَصيبٌ مِمّا اكْتَسَبُوا وَلِـلــنِساءِ نَصِيبٌ مِمّا اكْتَسَبْنَ}(1) . وقوله تعالى: {وَلـَهُنّ مِثلُ الذِي عَلَيْهِنَّ بِالمَعْرُوف}(2). فالقرآن الكريم لم يتحدث عن ذكورة أو أنوثة الإنسان بــل تحدّث على سواء، فالمرأة مِثل الرجل نفخَ الله فيها مِن روحه، والمرأة مِثل الرجل أودع الله فيها صفاتٍ حميدة، والمرأة مِثل الرجل تُجازى على عملِها صالحاً كانَ أو سيئاً. يقول تعالى: {إنَّ أكْرِمِكُمْ عِنْدَ اللّهِ أتْقاكُم}(3), ويقول سبحانه: { المُسْلِمِينَ وَالمُسْلِماتِ وَالمُؤمنينَ وَالمُؤمِناتِ وَالقانِتينَ وَالقانِتات .......أعَدّ الله لَهُم مَغفِرةً وَاجراً عَظِيمَا ً}(4). وبهذا يتضح للقارئ منزلة وتوقير المرأة في القرآن الكريم. المطلب الثاني: دحض شبهة إمكان مساواة المرأة مع الرجل: عرفنا أن الله تعالى ساوى الذكر مع الاُنثى بالنوع الــبشريّ، ولا تزال هذه الأصالة موجودة، لــكن هناك خصائص نفسيّة وعقليّة ميّـزت أحدهما عن الآخر في التكوين الذاتي لهما ممّا أدّى إلى وجود الفارق في توزيع الوظائف التي يقوم بها كلّ منهما في الحياة. حيث وزّعت تلك الوظائف بما يُناسب مؤهلات كلّ من الذكر والأُنثى، وهذا راجعٌ إلى عــدله وحكمته سبحانه في التكليف لعباده. مــثال/ إنّ معطيات الرجل الخلقيّة والخُلُقيّة تختلف عمّا هي عليه في المرأة, كـما تختلف طبيعتها الانثويّة الرقيقة (5) عن طبيعة الرجل الصلبة، وهذا سبب في الصمود عند مقاومة الحوادث. إذاً هي تعادل الرجل في الحقوق لــكن القوامة والحماية تُلقى على عاتق الرجل، فــهذا الذي استوجب تميّزاً (وَلِلرِّجالِ عَلَيهِنّ دَرَجَة)، وقد علّل القرآن الكريم ذلك بقوله (الرِّجال قوّامُونَ على النِساءِ َبِـمـا فَضّلَ اللهُ بَعضُهُم على بَعضٍ وبما أنفَـقُوا مِن أموالِهِم(6). المطلب الثالث: دحض شبهة أنّ القرآنَ أهان المرأة بالضرب في قوله تعالى:{وَالَّـتِى تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِى الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلاَ تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلا إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيّاً كَبِيراً﴾. وجوابها مع التفسير: (7) إن النصَ ليس مطلقاً بل جاء مقيّداً بشروطٍ ومرتّباً بدرجات، فالنسوة اللاتي يتخلفنَ عن القيام بوظائفهنّ وواجباتهنّ، وتبدو عليهنّ علائم النشوز وأماراته فإِنّ على الرجال تجاه هذه الطائفة من النساء واجباتٍ لابدّ من القيام بها مرحلةً فمرحلة. وعلى كلِّ حالٍ يجب أن يراعوا جانب العدل, ولا يخرجوا عن حدوده ، وهذه الوظائف هي بالترتيب: ١- الموعظة: إِنّ المرحلة الأُولى التي على الرجال أن يسلكوها تجاه النساء اللاتي تبدو عليهنّ علائم التمرد والنشوز والعداوة، تتمثل في وعظهن كما قال سبحانه في الآية الحاضرة: (واللاتي تخافون نشوزهن فعظوهن). على هذا فإِنّ النساء اللاتي يتجاوزنَ حدود النظام العائلي وحريمه لابدّ قبل أي شيء أن يذكرن - من خلال الوعظ والإِرشاد - بمسؤولياتهنّ وواجباتهنّ ونتائج العصيان والنشوز. ٢- الهجر في المضاجع: وتأتي هذه المرحلة إِذا لم ينفع الوعظ ولم تنجع النصيحة (واهجروهنّ في المضاجع)، وهذا الموقف والهجر وعدم المبالاة بالزوجة وعدم الرضا عنها هو طريق للإصلاح، إذا لعل هذا الموقف الخفيف يؤثر في أنفسهنّ. ٣- الضرب: وأمّا إِذا تجاوزن في عصيانهنّ، والتمرد على واجباتهنّ ومسؤولياتهنّ الحدّ، ومضينَ في طريق العناد واللجاج دون أن يرتدعْن بالأساليب السابقة، فلا النصيحة تفيد، ولا العظة تنفع، ولا الهجر ينجح، ولم يبق من سبيل إلاّ استخدام العنف، فحينئذ يأتي دور الضرب (فاضربوهنّ) لدفعهنّ إِلى القيام بواجباتهنّ الزوجية لانحصار الوسيلة في هذه الحالة في استخدام شيء من العنف. ولهذا سمح الإِسلام في مثل هذه الصورة بالضغط عليهنّ ودفعهنّ إِلى القيام بواجباتهنّ من خلال التنبيه الجسدي. مع ملاحظة أنّ التّنبيه الجسدي المسموح به هنا يجب أن يكون خفيفاً، وأن يكون الضرب ضرباً غير مبرحاً -أي لا يبلغ الكسر والجرح- لا الضرب البالغ حد السواد كما هو مقرر في الكتب الفقهية. المطلب الرابع: دحض شبهة كيف سمح الإِسلام للرجال بأن يستخدموا بأسلوب التنبيه الجسدي المتمثل بالضــرب، ويتجاوزوا به على نسائهم؟: إنّ الجواب عن هذا الإِعتراض يبدو غير صعب بملاحظة معنى الآية والروايات الواردة لبيان مفادها وما جاء في توضيحها في الكتب الفقهيّة، وأيضاً بملاحظة ما يعطيه علماء النفس اليوم من توضيحاتٍ علمية في هذا المجال، ونلخص بعض هذه الأمور في نقاط: أوّلا: إِنّ الآية تسمح بممارسة التنبيه الجسدي في حق مَــن لا يحترم وظائفه وواجباته، الذي لا تنفع معه أيّة وسيلة أُخرى. ومن حُسن الصدفة أنّ هذا الأسلوب ليــــس بأمرٍ جديدٍ خاص بالإِسلام في حياة البشر، فـــجميع القوانين العالميّة تتوسل بالأساليب العنـيفة في حق مَن لا تنجح معه الوسائل والطرق السلميّة لدفعه إِلى تحمّل مسؤولياته والقيام بواجباته، فإِن هذه القوانين ربّما لا تقتصر على وسيلة الضرب، بــل تتجاوز ذلك - في بعض الموارد الخاصّة - إِلى ممارسة عقوبات أشـــد تبلغ حدّ الإِعدام والقتل! ثانياً: إنّ التّنبيه الجسدي المسموح به هنايجب أن يكون خفــيفاً، وأن يكون الضرب ضرباً غــير مبرح، أي لا يبلغ الكسر والجرح، بل ولا الضرب البالغ حدَّ السواد كما هو مقرر في الكتب الفقهيّة. ومن المسلّم به أنّ أحد هذه الأساليب لـــو أثر في المرأة الناشزة ودفعتها إِلى الطاعة، وعادت المرأة إِلى القيام بوظائفها الزوجية فلا يحق للرجل أن يتعلل على المرأة، ويعمد إِلى إِيذائها، ومضايقتها حتى تعود إِلى جادة الصواب والاستقامة في سلوكها، ولهذا عقـّب سبحانه على ذكر المراحل السابقة بقوله: (الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَىٰ بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ ۚ فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِّلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ ۚ وَاللَّاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ ۖ فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا ۗ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا) المطلب الخامس: بالنسبة لقوله تعالى: {وَاللاتِي تَخَافُونَ نُشُوزَهُنَّ فَعِظُوهُنَّ وَاهْجُرُوهُنَّ فِى الْمَضَاجِعِ وَاضْرِبُوهُنَّ} لو قيل: إِن مثل هذا الطغيان والعصيان والتمرد على الواجبات الزوجية والعائلية قد يقع من قبل الرجال أيضاً، فهل تشمل هذه المراحل الرجال أيضاً؟ أي أيمكن ممارسة هذه الأمور ضد الرجل كذلك، أم لا؟ الجواب: نعم.. إِنّ الرجال العُصاة يُعاقَبون حتى بالعقوبة الجسديّة أيضاً - كما تُعاقب النساء العاصيات الناشزات - وغاية ما هنالك أن هذه العقوبات حيث لا تتيسر للنساء، فإنّ الحاكمَ الشرعي مكلّفٌ بأن يذكّر الرجال المتخلّفين بواجباتهم وظائفهم بالطرق المختلفة وحتى بالتعزير (الذي هو نوع من العقوبة الجسدية). وقصّة الرجل الذي أجحف في حق زوجته ورفض الخضوع للحق، فعمد الإِمام علي(عليه السلام) إِلى تهديده بالسيف وحمله على الخضوع، قصةٌ معروفة. ثمّ أنّ الله سبحانه ذكّر الرجال مرّة أُخرى في ختام الآية بأن لا يسيؤوا استخدام مكانتهم كقيّمين على العائلة فيجحفوا حق أزواجهم، وأن يفكروا في قدرة الله التي هي فوق كل قدرة (إِنّ الله كان علياً كبيراً). المطلب السادس: دحض شبهة أنّ الحجاب للمرأة تقييدٌ لحريّتها وهو كـالحبسِ لها: والجواب على ذلك يُقال: انّ هناكَ اختلافاً كبيراً بين أن تُحبَس المرأة وبين أن يُطلب منها السـتر إذا أرادت مواجهة رجلٍ أجنبيّ, وحبسُ المرأة لا وجود له في الدّين الإسلاميّ. إنما الحجابُ في الإسلام واجبٌ ملقى على عاتق المرأة يُطلَب منها بموجبه أن تكونَ متســترةً بصورةٍ معيّنةٍ عــند معاملتها مع الرجل الأجنبيّ، ولــــيسَ الرجل هو الذي فرضَ عليها هذا الواجب كمّا يدّعي البعض محاولين تشويه صورة الحجاب. فإن قــيل: لماذا إذاً فُرِضَ الحجابُ على المرأة؟ نقول: اقتضت رعاية بعض الشؤون الإجتماعيّة الخاصّة وضع بعض القيودِ على الرجلِ وعلى المرأة كذلك، بحيث يُلزمهما أن يسلكا سلوكاً معيّناً للحفاظ على هدوء الآخرين وراحة أعصابهم وعدم الإخلال باتزانهم الأخلاقيّ، فإننا لايمكن أن نطلق على تلكَ القيود اسم (الحبس) أو (الحَجر) أو (الاستعباد)، بــل لا نعتبرها منقصةً لكرامة الإنسان وسلباً لحريّته. ولــو أردنا أن نسميَ حجاب المرأة (ســجناً للحريّة) فــماذا نسميَ العقوبات التي تفرضها القوانين الوضعيّة على الرجل في بعضِ دول الغرب إذا خرجَ إلى الشّارع بـمظهرٍ غــيرلائق؟! فهـل هذا سجنٌ لحريّتهِ ؟ أم ذلك نوعٌ مِن التوازن الأخلاقيّ؟ إذاً فحجاب المرأة صون للمرأة ووقار وأمان من الأجلافِ والمراهقين والنزقين، فما حجابها إلاّ شرفٌ وتوقيرٌ لها، فــكثيراً مـا يكون الزيّ والهيئة ناطقان عن شخصيّة الإنسان، بالإضافةِ إلى طريقة كلامه ومشيته. وخيرُ مثالٍ على ذلك هو هندام وهيئة رجلِ الدّين بعمامتهِ، ومسبحته الذي يوحي للملأ بالتقوى والوقار والخشوع والأدب. وهندام وهيئة الضابط بنجومهِ وأوسمتهِ العسكريّة الذي يوحي للجنود أن قفوا لي إجلالاً وخذوا لي التحيّة، فهكذا المرأة وهندامها وحجابها. __________________________ (1) النساء/٢٣. (2) البقرة/٢٨٨. (3) الحجرات/١٣. (4) الأحزاب/٣٥. (5) المرأة ريحانة وليست قهرمانة, الحديث في نهج البلاغة. (6) النساء/ 34. (7) تفسير الأمثل في كتاب الله المنزّل.

نلاحظ في وقتنا هذا اندفاع الكثير من الناس إلى كتب العرفان, والجميع يتمنى أن يكون عارفاً ، دون مرشدٍ ومنهجٍ سليم, فضلاً عن اتباعه لكتب الصوفية، المؤدية إلى الانحراف العقائدي، -إلاّ مَن عصمه الله-. ولو اطلعت على قلوبهم لولَّيتَ منهم فراراً! فتجد الأغلب يريد أن يحصل على تلك القوى و المراتب ليعلم الغيب و ما يفعله الناس بالغيب و الخلوات !. والبعض يريد أن يحصل على الكيمياء و السيمياء !. في حين إنّ العرفان هو : التجرّد لله وحده. وانكار الذات والإخلاص له. وتهذيب النفس وتأديبها. والغور في علوم التوحيد والعدل والمعاد. وإزالة الحُجُب. وكسر أصنام العبودية. بعدها يمكنك أن تتعرف إلى الله من خلال كلّ شيء في هذا الكون؛ لأنّ مخلوقات الله هي آثار عظمته. نعم، يوجد مكان واحد فقط تستطيع أن تبحث فيه عن الحق تعالى، وهو قلب عاشق حقيقي لله. فلَم يعشْ أحد بعد رؤيته, ولَم يمُتْ أحد بعد رؤيته، بتلك الرؤية القلبيّة, فمن يجده يبقَ معه إلى الأبد. أهلُ العرفان كبريتٌ أحمر وهم آحاد الآحاد من أهل الله . إذا نظر لك أحدهم أحرق وجودَك , وهذّبَك بلمحات بصره. علوية الـحُسيني

تفشي السِّحرُ والشعوذة ____________________ وصلتني رسالة مِن إحدى الأخوات تنقل حال بعض النسوة اللواتي يترددْنَ على أماكن السِّحرِ؛ وهدف الأغلبيّة مِن زيارتهن هو (الحفاظ على ازواجهن لأغراضٍ عديدةٍ). وتمادت البعض منهن إلى الاشتراك مع تلك المرأة المشعوذة بشتّى الأعمال، منها: اخراجُ ميّت مِن قبرهِ وأخذ عيّنة مِن دماغهِ ، بدعوى أنّ السحرَ يكون قوي المفعول لو انعقد بعيّنةٍ مِن دماغِ الموتى!. ومِن تلك الأعمال أيضاً: كتابةُ آياتِ القرآنِ الكريم بالدماء ! والــــــعياذُ بالله مِن الشيطانِ وجنودهِ. ويعتقد الباحثون أنَّ أغلب زبائن المشعوذين من النساء اللواتي يفتقرْن للتعليم، لكن الواقع أن بعضهن يحملْن شهادات عليا، ولا يقتصر الأمر عليهن بل يتعدى إلى العديد من السياسيين والسياسيات، فهذا يدل على تردّد الرجال على تلك الأماكن. ولهذا اقتضت الضرورةُ مناقشة الموضوع من جوانبٍ عديدة، لعلّ وعسى يرعوي أهل الغيّ عن غيّهم ولو بأحد تلك الجوانب. ■مناقشة الموضوع قرآنيّاً: نجد أنّ الله تعالى في كتابه الكريم قد وصفَ السحر ببئسَ العمل، حينما تطرّق لقصة هاروت وماروت بقوله تعالى: {وَاتَّبَعُوا مَا تَتْلُو الشَّيَاطِينُ عَلَىٰ مُلْكِ سُلَيْمَانَ ۖ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَٰكِنَّ الشَّيَاطِينَ كَفَرُوا يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ ۚ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّىٰ يَقُولَا إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلَا تَكْفُرْ ۖ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ ۚ وَمَا هُم بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ ۚ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ ۚ وَلَقَدْ عَلِمُوا لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ مِنْ خَلَاقٍ ۚ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْا بِهِ أَنفُسَهُمْ ۚ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ}(١). ■مُناقشـة الموضوع روائيّاً: رويَ عن رسول الله صلى الله عليه واله: (ثلاثة لا يدخلون الجنة: مدمن الخمر ، ومدمن سحر ، وقاطع رحم )(٢). وعن أمير المؤمنين عليه السلام: (من تعلّم شيئاً من السحر قليلاً أو كثيراً فقد كـفر، وكان آخر عهده بربه، وحدّهُ أن يقتل إلاّ أن يتوب) (٣). وعن أمير المؤمنين عليه السلام أنّه قال: (الساحر كالكافر في النار)(٤). وروي عنه أيضاً: (أقبلت امرأة إلى رسول الله «صلى الله عليه واله» فقالت: إن لي زوجاً وبه غلظة عليَّ وإنّي صنعت شيئاً لأعطفه عليَّ؟ فقال لها رسول الله « صلى الله عليه واله»: أفٍ لك كدرّتِ البحار، وكدرّتِ الطين ولعنتْك الملائكة الأخيار، وملائكة السماء والأرض)(٥). ■مُناقشـة الموضوع فقهيّاً: لا أحد من الفقهاء يفتي بجواز العمل بالسحر مطلقاً، ومن يراجع الرسائل العمليّة لمراجعنا الكرام سيجد ذلك. فالمرجع الأعلى السيّد السيستاني دام ظله يقول: بأنّ "عمل السحر و تعليمه و تعلمه و التكسب به حرام مطلقا و إن كان لدفع السحر على الأحوط ، نعم يجوز بل يجب إذا توقفت عليه مصلحة أهم كحفظ النفس المحترمة المسحورة ، و المراد بالسحر ما يوجب الوقوع في الوهم بالغلبة على البصر أو السمع أو غيرهما ، و في كون تسخير الجن أو الملائكة أو الإنسان من السحر إشكال ، و الأظهر تحريم ما كان مضرا بمن يحرم الإضرار به دون غيره"(٦). ■مناقشة الموضوع قانونيّاً: قانون العقوبات الجنائي بدوره وضع عقوبةً لفعل ثانوي مترتب على فعل السّحر وهو هتك حرمة الموتى، حيث نصّت احدى مواده على العقوبة بالقول: "يُعاقَب بالحبس مدّة لاتزيد عن سنتين، وبغرامة لاتزيد على مائتي دينار، أو بإحدى هاتين العقوبتين، مَن انتهكَ عمداً حُرمةَ جثّةٍ، إو جزءٍ منها، أو رفات آدمية، أو حسرَ عنها الكفن..."(٧). ___________________ (١) البقرة: ١٠٢ . (٢) وسائل الشيعة. (٣) المصدر نفسه. (٤) المصدر نفسه. (٥) المصدر نفسه. (٦) منهاج الصالحين: السيّد السيستاني دام ظله، ج٢، مسألة ٢٣. (٧) قانون العقوبات العراقي/ رقم ١١١، لسنة ١٩٦٩، المادة ٣٧٤، الفصل الثالث.

المـهديُّ فـــي الأديان _________________ تقريباً لفكرة وجود منقذٍ للبشريّة يقوم بوظيفة العدل في الأرض , لابدّ مِن التطرّق لتلك الفكرة في بعض الأديان, لنرى هل لها وجودٌ أم أنّ المسلمينَ فقط تقوقعوا عليها؟ سيتم تسليط الضوء في هذا البحث على ثلاثةِ أديانٍ بعقيدتهم في المنقذ الموعود, اليهوديّ, الميسحيّ, ثم الإسلاميّ, تباعاً. وسوف يتضح للقارىء صحّة الدّين الحق عموماً , والمذهب خصوصاً, بعد سردٍ لأدلّةِ المخالفين ديناً ومذهباً, مجرّدٍ من التحيّز بتاتاً,عبرَ عدّةِ مطالب. المطلبُ الأوّل: المنقذُ الموعودُ في الدِّينِ اليهوديّ أولاً: ماهي الــيـهوديــة: היהדות إنَّ تفسير اسم يهودا طبقاً للتوراة , وتحديداً النص الذي جاءَ في سفر التكوين الإصحاح 29 العدد 35 الذي يقول : Gen 29:35 וַתַּהַר עֹ֜וד וַתֵּלֶד בֵּן וַתֹּאמֶר֙ הַפַּעַם֙ אֹודֶ֣ה אֶת־יְהוָ֔ה עַל־כֵּן קָרְאָ֥ה שְׁמֹ֖ו יְהוּדָ֑ה וַֽתַּעֲמֹ֖ד מִלֶּדֶת وتفسيره: وأَنْجَذَ ابْنُ الْخَادِمِ وَقَالَ: «الرَّبُّ قَدْ أَنْجَذَ(*) الرَّبَّ ، وَأَنْجَبَ ابْنَ اللهِ ، فَأَنْجَذَ ابْــــنُ اللهِ». و تعدُّ الديانة اليهودية مِن أقدم الرسالات السماوية الثلاث، وهي عقيدةٌ يزعم أصحابها أنّهم يتبعون الدِّين الذي أنزل على موسى (1). فهي ديانةُ العبرانيين المنحدرين من ابراهيم، والمعروفين بـ (الأســباط) من بني اسرائيل الذين أرسل الله إليهم موسى مؤيداً بالتوراة ليكون نبياً لهم (2). وكانت الديانةُ اليهوديّة في أصلها ديانةُ توحيدٍ كما يُنبئنا بذلك القرآن الكريم، ولكــنَّ اليهود انحرفوا بها إلى التجسيم في جميع مراحل حياتهم(3) , إذ تحوّل الله إلى إلهٍ خاصٍ بهم أسموه (يـــهـوه)، خلق الكون والبشر لخدمة بني إسرائيل، وفضَّلَهم على العالمين(4). والكتاب المقدَّس عندهم هو التوراة، أو (العهد القديم)، وهو قسمٌ من الكتاب المقدّس الذي يحوي قسمه الثاني الإنجيل أو (العهد الجديد) كتاب المسيحيين المقدَّس،وكذلك فهم يقدِّسون (الـــتلمود) الذي يعدُّ كتاباً مقدّساً بعد التوراة. ثانياً: عقيدتهم يعتقد اليهود بأنّهم (شعب الله المختــار)(5), وأنَّ عقيدة المـــخلّـص أصيلة في الديانة اليهودية قد أكّدت عليها كتبهم المقدّسة عن طريقِ العديد من التنبؤات والرؤى. ثالثاً:عقيدتهم في المنقذ الموعود يعتقدون إنّ الله سيرسل لليهود مـــنقذاً ينتشلهم من البلايا والنكبات، ويضعهم في المكانة التي تقتضيها فكرة الإختيار، وأطلقوا على هذا المخلِّص لقب (المسيح المُنتظَر) المنحدر من نسل داود، والذي سيأتي ليُعيد مجدَ اسرائيل، ويجمع شتات اليهود في فلسطين، ويجعل احكام التوراة نافذة المفعول في اسرائيل والعالَم(6). وذكروا على اثر ذلك الكثير من النصوص والأخبار، فقد جاء في التوراة – ( سيأتي ابن الانسان على سحب السماء، ويعطى المجد والملك ومملكة تخدمها جميع الامم والشعوب) (7). وأنّ عقيدة المــــنقذ الموعــود -الذي سينقذ بني إسرائيل من الشتات، ويمنحهم السيادة على العالم- مِن أهم عقائد الديانة اليهودية، وإنّ هذا المخلص المسيح المنتظر هو الذي سيأتي في آخـــر الزمان ليملأ الارض عدلاً وسلاماً. وجاء في سفر زكريا- الصحاح التاسع يقول عن مجيء المسيح المنتظر: ( ابتهجي جداً يا ابنة صهيون واهتفي يا ابنة اورشليم، لأنّ ملكك مقبل إليك، وهو عادلٌ ظافرٌ ولكنّه وديع (8)، وأنّه سيدخل القــدس، وهو راكب حماراً رمزاً للسلام، وليس حصاناً رمزاً للحرب، وإنّ نفوذه سيمتدُّ من البحر ومن نهر الفرات إلى نهـــاية الأرض) (9). وأنّ إسرائيل ستسود العالم بمجيء (المسيح المــــنتظر) الذي ينشر الـعدالة بين البشر، وينقذ العالم من طغيان الطغاة، وعلى يده تسود العدالة الالهية في العالم (10)، بعد أن يقضي على قوى الشر بقوة ممنوحة له من الـــرب، وسيكون النـــصر في النهاية له(11). الـــمطلبُ الثاني: المُنقذُ الموعودُ في الدَّينِ المسيحيّ: أوّلاً: مـاهي المسيحية ؟ تطلق هذه التسمية على الدِّين الذي أتى به عيسى ابن مريم (عليه السلام) إلى بني إسرائيل، الذين اعتقدوا أنّه (المسيح) المُنتظَر، وقد تحوَّلت المسيحية على يد (بولس) الى دينٍ عالميٍّ بعد أن كانت خاصة باليهود. ثانياً:عقيـدتهم يرى مفكروا المسيحية أنّ الله الابن يصير انساناً، ويولد من مريم العذراء، لكي يكون إلهاً وإنساناً معاً، فهو إلهٌ (منذ الازل)، وإنسانٌ (من وقت التجسد)، وهو بذلك إلهٌ تام، وإنسانٌ تام، فهو ابن الله وابن الإنسان، كما لقَّبَ نفسه(12) , وهذه العقيدةُ باطلةٌ ؛ لأسبابٍ عدّة مــن بينها تأليه البـشر, وتركيب الإله, وتعدد الآلهة. ثالثاً: المنـقذ الموعود في عقيدتهم: تُعدّ فكرة المنقذ في الفكرِ الدينيّ المسيحيّ امتداداً لفكرة المنقذ في الفكرِ الدينيّ اليهوديّ، والفرقُ الجوهريُّ بين الفكرتينِ هو إنّ مسيح اليهود الموعود ســـيأتي، في حين إنّ مسيح النصارى صُـلِب، ولكنه سـيعود من جديد، فالمجيء الأول قد تمَّ على يد (عيسى ابن مريم)، وأنّ له مجيئاً ثانٍ. دعونا نأخـذ النصوص الدّالة عليه من الإنجيل: في إنجيل متى نقرأ: (فكونوا إذن على استعداد لأنّ ابن الإنسان يجيء في ساعةٍ لا تنتظرونها)(13). وفي إنجيل مرقس نقرأ ايضاً: (في ذلك الحين يرى الناس ابن الانسان آتياً في السحاب بكلِّ عزّة وجلال، فيرسل ملائكته إلى جهاتِ الرياح الأربع ليجمعوا مختاريه من أقصى الأرض إلى أقصى السماء)(14). والذي يُميّزالمنقذ في المسيحية عن غيره في الديانات والعقائد الاخرى هو: أنّهُ يجمع فضلاً عن صفته الانقاذية أنّه هو الــرَّب، وهو النـبي الذي صُلب، وأنّ ظهوره مرتبطٌ بيوم البعث والقيامة والحساب؛ لأنّه هو الذي يحاسب البشر, وهـذا بـاطلً ؛ تبـعاً لبطلان عقيدتهم. المطلبُ الثالث: المنقذُ الموعودُ في الدَّينِ الإسلاميّ في هذا المطلب سيتم تسليط الضوء على مذهبَين مهمَين في الدِّين الإسلاميّ أهل السّنة, والشيعة الإماميّة, وإليكم تباعاً سردُ عقيدتهما في المنقذ الموعود. أولاً: الـــمنقذ الموعود في مذهب أهل السّنة: يعتقدُ أهل السّنة أنّ المهديّ لـــم يولد بعد وسوف يولد آخر الزمان، وهو عندهم علامةٌ مِن علامات وأشراط الساعة ، وأنّه سيكون اماماً (خليفة) للمسلمين من أهل البيت نسباً، وستكون خلافته على منهاج النبوّة، يملأ الأرض عدلاً بعد أن مُلِئَت جوراً. والمهديُّ عندهم من آل بيت النبي (صلى الله عليه وآله وسلم) من ولد الحسن بن علي، وفاطمة بنت رسول الله (صلى الله عليه وآله وسلم)، اسمه محمد بن عبد الله، أي اسمه على اسم النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)، واسم أبيه على اسم والد النبي (صلى الله عليه وآله وسلم)(15). ثانياً: المنقذ الموعود في مذهب الشيعة الإماميّة: قيّدنا الشيعة بالإماميّة؛ لإختلاف الفرق الشيعية في ذلك, وهي الفرقةُ الأصـح . فعقيدتُنا في الإمام المهديّ (عجّل الله فرجه الشريف) أنّه جزءٌ من أحد أصول الدين المنصوص عليه بالنص, ذلك هو المهدي المنتظر (محمد بن الحسن العسكري عليهما السلام) الذي ولد في العام ٢٥٥ هجرية في سامراء، وهو حيٌّ لم يمت, وقد غيّــبه الله إلى أن يُنجِز وعده ويظهره ويظهر به دينه على الدِّين كلِّه، ويملأ به الأرض قسطاً وعدلاً كما مُلِئَت ظلماً وجورا(16). وللمهديُ (عليه السلام) عند الشيعة الاثنى عشرية غيبتان: صغرى وكبرى. أمّا الغيبةُ الصــغرى, فمن مولده إلى إنقطاع السفارة بينه وبين شيعته بوفاة السفراء، وعدم نصب غيرهم، وهي تسعٌ وستون سنة، ففي هذه المدّة كان السفراء يرونه، وربما رآه غيرهم، ويصلون إلى خدمته، وتخرج على أيديهم توقيعات منه إلى شيعته في أجوبةِ مسائلٍ وفي أمورٍ شتّى. وأمّا الغيبةُ الكـــبرى, فهي بعد الأولى وفي آخرها يقوم ليملأ الأرض قسطاً وعلا ، وأنّ من ادّعى الرؤية بمعنى السفارة الخاصة قبل خروج السفياني والصيحة فهو كاذب. هـذا إجماليُّ عقيدتنا في المـهديّ الموعود. ســؤال: ماهو تقييم المذهب الصحيح ؟ يقول العقل: بأنّ الله لطيفٌ بعباده, ومن لطفه أنّه بعث الأنبياء ,ومن ثمَّ نصّ كلّ نبيٍ على وصيِ يخلفه في قومه , حيــث إنّ بعد الأنبياء لا يمكن أن تخلو الأرض من حجّة لله تعالى في كلّ زمان، ومما لا نقاش فيه أنّ صلاح البشر يتوقف على وجـودِ إمامٍ يرعاهم في كلّ زمان، عالمٌ بأمورهم، خبيرٌ بما يصلحهم وما يفسدهم، وما يقرّبهم إلى الله تعالى، فـيتمُّ بوجود الإمام نظم أمور الناس، وصلاح شأنهم في الدِّين والدنيا،و إنَّ وجود الإمام بين الناس من اللطف الإلهي، فوجوده إذن أمرٌ ضروريٌ، وهذا ما تقتضيه قاعدة اللطف. ولـربّ قائل يقول: غيابـه ينفي إمامته ! فـنقول: انّ الغيبة هي في مقابل الظهور وليس في مقابل الحضور, فالإمام عليه السلام وأن كان غائباً لكنّه حاضـرٌ معنا في كلِّ مسيرة حياتنا يتألم لآلامنا ,ويعمل على التخفيف عنها بما آتاه الله من قدراتٍ تكوينية. هذا مضافاً إلى أنّ غيبته لــم تكن من قبل الله ,أو من قبله عليه السلام , بل بسبب الناس والامة التي جحدته وحاولت قتله كما فعلت بآبائه عليهم السلام, فالتقصير من الأمة. وكـما إنّ موسى حينما غابَ عن قـومه لـم تُسلب منه نبوّته ؛ بـل كان ذلك بأمرٍ من الله جلّت أسماؤه, فكذلك الإمام المهديّ (عجّل الله فرجه) عندما غابَ لـــم تُسلَب منه إمامته. إذاً فــالعـقل يحكم بـلطف الله تعالى بـعباده ببعثه لهم نبيّاً ومن بعد النبي حجّة على العباد لـئلاّ تسيخ الأرض بمن فيها لولا تلك الحجّة (وهذا ما ورته كتب أهل السنّة أيضاً), وهذا الحجّـة حتى وإن غاب إلاّ إنّ غيبته من سنخيّة غيبة الإنبياء فلا ضير في غيبته إذاً , وهذا كلّـه لازمه أنّه مولود لا إنّه سيولد بـعد كما يعتقد بذلك أهل السنة. وبهذا يتضح للقارئ المائز بين العقيدة بين المذهبين خصوصاً, وبين الأديان عموماً. والحمد لله رب العالمين وصلّى الله على محمدٍ وآل بيته الطيبين الطاهرين. علوية الحـسيني __________________________ (*) المعجم الوسيط, لسان العرب : انجذَ: انكسرَ, انقطعَ. (1) موسوعة الاديان الميسرة، ص ٥٠٤ (2) المصدر نفسه ، ص ٤٩٥. (3) أحمد شلبي، اليهودية، ط١٢، ص١٧٣. (4) موسوعة الأديان الميسرة، ص ٥٠٤. (5) أحمد شلبي، اليهودية،ص ١٨٧. (6)نديم عيسى خلف، الاصولية اليهودية في الكيان الاسرائيلي، اطروحة دكتوراه غير منشورة، جامعة بغداد، كلية العلوم السياسية، ١٩٩٥، ص ٧٥. (7) سفر دانيال، الإصحاح السابع، ١٣-١٤. (8) سفر زكريا، الإصحاح التاسع، ١٢-١٣. (9) سفر زكريا، ٩\٩-١٠. (10-11) فؤاد حسنين علي، اليهودية واليهودية المسيحية، معهد البحوث والدراسات، القاهرة، ص ٤٠- ٤١. (12) عبد الغني عبود، المسيح والمسيحية في الإسلام، ص١٠٦. (13) إنجيل متى: ٢٤/٤٤، وإنجيل لوقا: ١٢/٤٠. (15)علاء بكر، عقيدة أهل السنة والجماعة في الصحابة وأهل البيت، ج١، ط١، ص١٩٤.4. (16)علي الكوراني العاملي، عصر الظهور، ط٨، بيروت ٢٠٠٥، ص٢٧١.

تـمهيد نتيجةً لانفراد مذهب الشيعةِ الإماميّة بالاعتقاد بــعينيّة الصفات الذاتيّة لله تعالى, أخذَت المذاهب الأخرى تُشكل على تلكّ العقيدةِ الحقّة، ومِن تلكَ الإشكالات إشكالُ اليوم. وقبلَ الإجابةِ على هذا الإشكال لابدَّ مِن إعلام القارئ الكريم بـعقيدةِ الشيعةِ الإماميّة في صفاتِ الله تعالى، وإعلامهُ كذلك بالأدلةِ الـتي اُسست عليها تلك العقيدة، وسيكون الكلام ضمن نقاطٍ ثلاثة. الـنقطةُ الأولـــى: عقيدتُنا في صفاتِ اللهِ تعالى الذاتيّة هي الصفات التي تثبت جمالاً وكمالاً في الموصوف، والتي لايمكن أن تنفكَ عن الذات حيثُ هي عينُ تلك الذات، كالقدرةِ، والعلمِ، والحياة، والسمعِ والبصر(باعتبار علمه بالمسموعات والمبصورات) والسرمديّة، والإرادة، والصدق. وتعتقدُ الشيعة أنّ صفات الله تعالى الذاتيّة هي عــــينُ ذاتهِ، فهو سبحانه يعلم لـذاته، ويقدِر لـذاته وحيٌّ لـذاته، وهلّـمّ جراً، فــذاتهُ كلّها قادرة وعالمة وحيّة...الخ. •الـنقطةُ الثانية: دليـلُ عقيدةِ العيــنيّة إنّ الدليلَ الّذي أسسـّوا عليه هذه العقيدة هـو دليلان: 1- الدليلُ الــعقليّ فكما نـعلم أنّ الحجّية القطعيّة للدليل العقلي قبل النقلي منه في اُصول الدّين، ومن أسمائه تعالى (الأحـد)، والأحديّـة صفةٌ ذاتيّةٌ تعني بساطة ذاته تعالى وعدم تركيبه –كما عرفنا في جواب الحلقةِ الأولى مِن هذه السلسة- . وعلى ذلك يحكمُ العقل بـــلـزومِ اتحاد صفاته مـع ذاته، ووجــوب تنزيهه سبـحانه عن التركيبِ والتجزئـة؛ لأنّ ذلك يلزم الإثنيـنيّة والغيريّـة، والـحال أنه سبحانه الغنـيّ المطلق، فمثلاً يعلـم بــذاته بكلّ الأشياء من دون حاجّة إلى شـيء غيـر ذاته المقدّسة. (ولــو كانت صفاتهُ تعالى غيـــرَ ذاته لـزمَ افتقاره إليها حال عدم اتصافه بها) , والتالي باطلٌ, فالمقدّم مثلهُ في البطلان؛ حيث إن الافتقار سمةٌ مِن سمات الممكن لا الواجب. (ولــو كانت صفاته تعالى غيــرَ ذاتهِ لــزمَ النقصُ عليه)، والتالي باطلٌ فالمقدّم مثلهُ في البطلان؛ فالنقص المتمثِّل بخلوّه مِن الكمال –خلوّه من تلك الصفات حين عدم اتصافه بها أي عند قصر النظر على ذاته فقط- والنقصُ سمةُ الإمكان كذلك. إذاً تعيّـــنَ عقــلاً أن تكون صفاتُ الله تعالى الذاتيّة عـــــينَ ذاته، لا منفكةً عنها. 2-الدليـلُ الــنقليّ: أ- رويَ عن الإمام الـصادق (عليه السلام) : ( لـــم يــزل اللهُ جلّ وعـزّ ربُّنا والـعلمُ ذاتـــــهُ ولا مـعلوم, والسمعُ ذاتــــهُ ولامسموع, والبــصرُ ذاتـــه ولا مُبصر, والقـدرةُ ذاتــــهُ ولا مـقدور) (1). ب- رويَ عن الإمام الرضا عليه السلام : (… لم يزل الله عزوجل علمه سابقاً للأشياء، قديماً قبل أن يخلقها، فتبارك ربنا وتعالى علواً كبيراً، خلق الأشياء وعلمه بها سابق لها كما شاء، كذلك لـــم يــزل ربُّنا عالماً سميعاً بصيراً)(2). ج- رويَ عن الإمام الرضا (عليه السلام) : (…لـــم يــزل الله تبارك وتعالى عالماً قادراً حياً قديماً، سميعاً بصيراً بــذاته..)(3). د- قال أبان بن تغلب للإمام الصادق (عليه السلام) : أخبرني عن الله تبارك وتعالى، لم يزل سميعاً بصيراً، عليماً قادراً؟ قال عليه السلام : نــعم، فقلت له: إنّ رجلاً يــنتحل موالاتكم أهل البيت يقول: إنّ الله تبارك وتعالى لم يزل سميعاً بسمع، وبصيراً ببصر، وعليماً بــعلم، وقادراً بـقدرة. قال: فغضب (عليه السلام) ثم قال : (مَن قال ذلك ودانَ به فهو مـــــشركٌ وليـــس مِن ولايتنا على شيء، إنّ الله تبارك وتعالى: ذاتًا علاّمةً سميعةَ بصيرةً قادرة)(4). هـ- قال الشيخ المفيد (أنار الله مضجعه) : ( إنّ اللهَ عزّ وجلّ اسمه حـيٌّ لنفسـه لا بحياة، وإنّه قادرٌ لنفسـه وعالـمٌ لنفسـه لا بمعنى كما ذهب إليه المشبّهة من أصحاب الصفات... وهذا مذهب الإماميّة وكافّة المعتزلة إلاّ من سمّيناه وأكثر المرجئة وجمهور الزيديّة وجماعة من أصحاب الحديث والمحكّمة) (5). وتلك الأدلّةِ النقليّة واضحةٌ جليةٌ لاتفتقرُ إلى توضيحٍ, لما فيها مِن دلالةٍ واضحة. •الــنقطةُ الثالثة: جــوابُ الإشكال وبـعدَ مـعرفةِ العقيدةِ المُشكَل عليها، والأدلّة التي اُسست عليها, نأتي تسلسلاً إلى نقطةِ حلِّ الإشكال الوارِد على تلك العقيدةِ الحقّة. حيث إنه لامانع من أن تتصف الذات الإلهيّة بكلِّ صفاتِ الكمال، بل إن وجوده يقتضي اتصافه بكل كمال، لا يشذّ عنه كمالٌ أبداً وحيث إنّ وجودَهُ (تعالى) بسيط بَحت -غير مركب- حِينَئِذٍ نقول: إن ضرورة اتصافه بكل كمال مع بساطته تقتضي أن يكون الاتصاف على نحو العينية -أي أنه عيـنُ النعوت والأوصاف الكماليّة- غــيـرَ أن تلك النعوت متكثّـرة مع الذات الإلهيّة في عالمِ المفهومِ الذهنيّ, أمّـا في مقامِ المـصداق فالإلـهُ واحـدٌ مهما تعدّدت صفاته وهذا هو معنى العينية. ولتقريبِ الفكرةِ نأخذُ مثالاً: النــارُ كلّها هي حرارةٌ, وهي نورٌ, وهي واحدةٌ بمصداقها دون أن تتكثر (فلا نقول نارٌ حارّة, أو نارٌ منيرة), بــل هي نارٌ واحـدةٌ تطلق عليها تسميّاتٌ عديدةٌ, فتــأمل. فــكذلك الذاتُ الإلهيّة كلّها صفاتٌ ذاتيّة دون إنفكاكٍ. ومنه يتبيّن ان إثبات الصفات له جل وعلا لا يقتضي التعدد لأنه على نحو العينية لا الزيادة. والحمدُ للهِ الكائن لا عن حدث، الموجود لا عن عَدَم، وصلّى اللهُ على آل بيتهِ الطيبين الطاهرين. ______________________ (1) التوحيـد للشيخ الصدّوق:ص 139, باب 11, ح 1. (2) عيون أخبار الرضاعليه السلام: ج1, ص 118 ,باب ما جاء عن الرضا عليه السلام علي بن موسى من الاخبار في التوحيد ح8. والتوحيد: ص136 ,باب العلم ,ح 8. (3) الامالي للشيخ الصدوق: ص278, ح 5 , المجلس السابع و العشرون، و(عيون أخبار الرضا عليه السلام): ج1 ص119 ح10 باب ما جاء عن الرضا عليه السلام. (4) الآمالي للشيخ الصدوق: ص610 ,ح6 ,المجلس التاسع والثمانون، والتوحيد: ص143 ح8 باب صفات الذات وصفات الافعال، وروضة الواعظين: ص37 – 38 , باب الكلام فيما ورد من الاخبار في معنى العدل و التوحيد. (5) أوائل المقالات للشيخ المفيد: ص 56.

انطلاقاً مِن تسمية (عبد النبيّ)، (عبد الحسين)، (عبد الرضا)، وما شابه تلكَ الأسماء، أخذَ المخالفونَ يُشكلون على توحيد الشيعة في الربوبيّة والعبوديّة معاً، جهلاً منهم باختلافِ معانيَ تلك اللفظة. وتوضيحاً لذلك الجهل سيكونُ الكلام ضمنَ خطوتين: أحداهما، تختص بحلِّ الشبهةِ من ناحية التوحيد الربوبي... والأُخرى، مِن ناحية التوحيد العبادي. الخطوة الأولى: جواب الشبهة من حيث التوحيد الربوبي. والكلام هنا يقع ضمنَ نقطتَين: الـنقطةُ الأُولى: المـعنى اللغوي للفظةِ (الرب) بدايةً لابدّ من معرفة المعنى اللغوي للفظةِ ( الرب) لنرى هل حقاً وقع الشيعةُ في مغبةِ الشرك؟ الرَّبُّ : المالِك . و الرَّبُّ : السيِّد . و الرَّبُّ : المربِّي . و الرَّبُّ : القيِّم . و الرَّبُّ : المنعِم . و الرَّبُّ : المدبِّر . و الرَّبُّ : المصلِح (1). ووفق التحليل اللغوي لتسمية (عبد النبيّ)، (عبد الحُسين)، يكون هذان الاسمان -مثلاً- أرباباً بمعنى أنهم المدبِّرون لشؤون العباد -بلحاظ ولايتهم التكوينيّة-، وهُم المالِكون لزمام الأمر القيادي، وما إلى ذلك من تلك المعاني اللغوية أعلاه، ولا يُخالف ذلك سليمُ العقل أبداً. كل ذلك بمعنى يتلاءم مع عدم الاستقلال الذاتي، ومع الفقر الوجودي إلى الرب المستقل جل وعلا. ثــمّ إنّ لفظةَ (عبدٍ) هي لفظةٌ مشتركةٌ، حيث وردَ استعمالُ المشــــــــترَك اللفـــظي في القرآن الكريم بشكلٍ واضحٍ، وفي ألفاظٍ لا يمكن أن يتوهَّم المخالفون أنّها تدخل في حيز الشِرك، كقوله تعالى حكايةً عن نبي الله يوسف (عليه السلام) : (( وقالَ للذي ظنَّ أنّهُ ناجٍ مِنهُما اذكُرنِي عندَ رَبَّــكَ ))(2), فمرادُ النبيّ يوسف (عليه السلام) بالرَّب هنا هو ربُّ نِعمة هذا الشخص الذي سيطلق سَراحه، وهو الملِك، وهو أيضاً ما يفيده السياق الوارد في الآية، فهل يُتصور أن تُطلق صفة المشرِك على نبي الله يوسف (عليه السلام) لأنّه استعملَ لفظةَ (الرَّب) في هذا المورد؟! ولو تأملنا في آياتِ الكتاب الكريم أكثر لوجدنا عبارات صريحةً توضح المعنى الوثيق بينَ الرّب والعبد، قالَ تعالى: (( وانكحوا الأيامَى منكم والصّالِحين مِن عـِــبادِكم ))(3)، فهل هذا اصطلاحٌ شركيٌّ عندما يقول المولى سبحانه وتعالى لنا: انكحوا الصالحين من عبادكم؟! لا، بـل يُريد هنا الحثّ على تزويجِ العبيد والأرقاء الذينَ يملكهم السيّد، فألفاظ مثل (( الرب )) و ((العبد )) ألفاظٌ مشتركةٌ تتضحُ معانيها بحسب سياقها الاستعـــــمالي. الـنقطةُ الثانية: عقيـدتُنا في التوحيدِ الربوبيّ: التوحيد في الربوبية: هو الاعتقاد بأنّ تدبير حياة الإنسان والكون كلّها بيدِ الله سبحانه وأنّ مصير الإنسان في حياته كلّها إليه سُبحانه، ولو كان في عالم الكون أسبابٌ ومدبراتٌ له، فكلّها جنودٌ له سبحانه يعمَلون بأمرهِ ويفعلون بمشيئَته. ويقابله الشِرك في الربوبية: وهو تصوّر أنّ هناك مخلوقات لله سبحانه لكن فُوِّضَ إليها أمرُ تدبيرِ الكون ومصير الإنسان في حياته تكويناً وتشريعاً مستقلة عن الله تعالى(4). ودعوانا هي أنّ النبيَّ والأئمةَ (عليهم السلام) أربابٌ لهم ولايةِ التصرّف في الكونِ وما فيهِ, والخلائقُ عبيدٌ لهم، ليسَ مِن باب الاستقلاليّة عن مالكيّة الله تعالى، بـل بمشيئتهِ سبحانه، قالَ تعالى: ((بَل عِبادٌ مُكرَمون* لا يَسبقونَهُ بالقولِ وهُم بأمرِهِ يعمَلون))(5)، فالنبي أو الأئمة رغم مالكيّتهم التي هي تبعاً لمالكيّةِ اللهِ تعالى، فـهُم عبادٌ للهِ مُكرَمون، اجتباهم وأكرمهم بالولاية على خَلقِه، وكلّ ما يقومون به مِن فعلٍ فهو بــمشيئةِ اللهِ وأمرِه. وبهذا انتفت عنهم صـفة الربوبيّة الحقّة التي لا تليق إلاّ بــساحة قدسِ الله جلّ اسمه. ___________________ (1) ظ: المعجم الوسيط. (2) يوسف:42. (3) النور:32. (4) محاضرات في الإلهيات: للشيخ السُبحاني ,ص59. (5) الأنبياء: 26-27. والحمدُ للهِ ربِّ العالمِين وصلّى اللهُ على سيِّدِنا محمّدٍ وآلهِ الطاهرين. عــلوية الـحُـسيني

وهذهِ إحدى الشبهات المُثارة في الوسط المخالِف؛ نتيجةً لـلجهل المرّكب –وربما البسيط-، وقد أوضحنا في الحلقةِ السابقةِ مِن هذهِ السلسلةِ حلّ هذهِ الشبهةِ مِن ناحيةِ التوحيدِ في الربوبيّة، والآن نُعالج الشُّبهة مِن ناحية التوحيدِ في العبوديّة. وسيكون الكلام ضمن نقاطٍ عديدة. النـقطةُ الأُولى: تعريفُ العبادةِ لغةً واصطلاحاً. النقطةُ الثانية: مظاهرُ العبودية. النقطةُ الثالثة: علاجُ الشّبهة. النـقطةُ الأُولى: تعريفُ العبادةِ لغةً واصطلاحاً. لــــغةً: قال الراغب في المفردات: "العبودية: إظهار التذلّل، والعبادة أبلغ منها، لأنّها غاية التذلّل، ولا يستحقّ إلاّ من له غاية الإفضال وهو الله تعالى ولهذا قال: {وقَضى ربُّكَ ألاَّ تَعبُدوا إلاّ إيّاهُ...} ". وقال ابن منظور في لسان العرب: "أصل العبودية: الخضوع والتذلل". وقال الفيروز آبادي في القاموس المحيط: "العبادة: الطاعة". لـكن التعريف اللغويّ هذا لا يمكن الأخذَ بهِ؛ لأنّهُ ليسَ كلُّ خـضوعٍ أو تذللٍ هي عبادة، ولهذا يعوّل على التعريف الاصطلاحي. فـالعبادةُ اصــطلاحاً: "هي الخضوع والتذلل لفظاً أو عملاً مـع الاعتقاد بأُلوهيّة المخضوع له"(1). فـالمعبودُ –على هذا- هو المستقلُّ بالذاتِ والصفاتِ والأفعال، وحيثُ لا ينطبقُ وصفُ الاُلوهيّةِ إلاّ على الله تعالى، فانحصرت العبوديّة الحقّة به. في قوله تعالى: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}(2) نجدُ أنّ القرآن الكريم قدّمَ الضمير المُنفصِل (إيّاكَ) على الفعل (نعبُد) وهذا أسلوبٌ بلاغيٌّ يُفيدُ الـحصر، فانحصـرت العبوديّة الحقّة بالله جلّ جلاله. ولـو تأملنا في آيةٍ اُخرى لـوجدنا أنّ الرّبَ والإله هـو المـعبود، يقولُ تعالى: {وَإِنَّ اللَّهَ رَبِّي وَرَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ ۚ هَٰذَا صِرَاطٌ مُّسْتَقِيمٌ}(3). من الناحية الروائيّة فقد روي: أنّ حبراً مِن الأحبار قال لعليّ (عليه السلام): أ فــنبيٌ أنت؟! فقال (عليه السلام) : "إنّما أنا عبدٌ مِن عبيدِ مُحمّد"(4)، وهنا يقصد (عليه السلام) بالعبوديّة المجازية. النـقطةُ الثانية: مظاهرُ العبودية لو لاحظنا العديد مظاهر العبوديّة لـوجدنا انّها تتناسق مع المعنى اللغوي للعبادة، ولـهذا يُشكل عليها بكونها شركاً، والمظاهر هي: -الـسجود -الانحناء -الحلف بغير الله -التبرّك -النذر لأهل القبور -التعظيم والإجلال -تقبيل اليد أو المتعلّقات -الاستعانة بغير الله -طلب الشفاعة مِن أولياء الله -زيارة القبور. إلا أن المُخالفين عدّوا تلكَ المظاهر مظاهرَ شــركٍ، ووقعوا في شُبهةٍ مــصداقيّة [أي إنّ معنى العبادةِ واضح عندهم إلاّ أنّهم لا يستطيعون تشخيص مفرداتها ومصاديقها]. في حين أنّ ممارسةَ هذه المظاهر إذا لــم تكن باعتقاد ألوهيّة المخضوع له، بل كانت باعتقاد التعظيم والتشريف والتكريم فــهو ليس شركاً، لأنها ليست عبادة بالمعنى المصطلح. النـقطةُ الثالثة: مُعالجةُ الشُّبهة لـو تمعّنَ الباحث عن الحق -دونَ انحيازٍ- في تلكَ المظاهر ووجدَ لها مصاديق قرآنيّة لأذعنَ أنّ المِلاك في اطلاق لفظة الشرك على تلك الأفعال هو الخضوع المصحوب بالاعتــقاد بأن المخضوع له رب مستقل. وإلا، فهـل يُعقل أن يأمرَ الله تعالى ملائكته بالـشرك؟! قال تعالى: {وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ}(5). فـهل الملائكةُ مـشركون وإبليس هو الموحِّد؟! والخلاصة: أن العبودية الحقة لا تصدق إلا في الخضوع إلى الله تعالى، لأنه هو المعبود المستقل ليس غير، وإطلاق العبودية على غيره تعالى يكون ضرباً من المجاز. ___________ (1). ظ: محاضرات في الإلهيّات, للشيخ جعفر السبحاني. (2) الفاتحة: 5 (3) مريم: 36. (4) العلم والحكمة في الكتاب والسنة للريشهري, ص421, عن آداب المتعلمين ,ص74. (5) البقرة: 34. والحمدُ لله ربِّ العالمِين وصلّى الله على سيّدنا محمدٍ وآله الطيبين الطاهرين. علويـة الـحسيني

اعتادَ المؤمنون على سماع أو قراءة عبارات الاستهزاء بمبادئ الاسلام، لا سيما في الأشهر الفضيلة والمناسبات الدينيّة المعتبرة. وبما إنّـنا نعيش الشهر الفضيل -شهر الله تعالى- الذي فيه تُحجَب الشياطين عن بني آدم تأثيراً، ويكون كلّ تصرّفٍ منهم حينئذٍ مـعبِّـراً عن حقيقة أنفسهم إحساناً أو إساءة، سـنتطرّق إلى إحدى تلك العبارات وصدى انتشارها مُجتمعياً. وصلتني رسالة من إحدى الأخوات تقول فيها: إنّها تعاني مِن بيئةٍ تستهزأ بمبادئ الشهر الفضيل خاصةً، والاسلام عامّة، من قبيل: انّها حينما تدعو لهم أن يكونوا على جبل عرفات، وأن يرزقهم الله تعالى بزيارةِ بيتهِ الحرام، يُجيبون باستهزاءٍ قائلين: "على جبل سنجار أفضل" ! ولمعرفة آثار تلك الانحرافات الدينيّة والأخلاقيّة لابدّ مِن مناقشةِ الموضوع مِن نواحٍ عديدة. 1- مـناقشة الموضوع أخلاقيّــــاً: ليسَ مِن العبَث تقديم مناقشة الموضوع مِن الجانب الأخلاقي على مناقشتهِ مِن الجانب القرآني والروائي؛ وسـببُ التقديم هو مُحاكاتنا لأصحاب تلكَ الانحرافات انطلاقاً مِن الفطرةِ السليمةِ التي تُحتِّم على الإنسان احترام ما هو مُحترم. فـهل رأينا أو سمعنا ذات يوم أنّ نصرانيّاً أو حتى يهوديّاً استهزأ بشعيرةٍ مِن شـعائرِ دينهِ؟!. فما بالُنا نحنُ اُمّة الإسلام الدّين الخاتم؟ ثـم هل مِن اللائق أن يردّ المؤمن على دعاءٍ مُباركٍ بذلك الرد بـدلاً مِن أن يقول (اللّهمّ آمين) ويدعو للدّاعي بالمِثل، كما هو خُلُق أهلِ البيت (عليهم السلام) الذين يبكي لحُسينَهم ويُـزارُ مشياً على الأقدام، وينتظِر مهديّهم لغربته وغَيبته؟! فتأمــل أيها المُسـتهزئ، هــل أنتَ مـؤمنٌ شيعيّ أم مُـجرّد مُــسلم؟ 2- مُناقشة الموضوع قُـرآنيّـــاً: قال تعالى: ( وَقَدْ نَزَّلَ عَلَيْكُمْ فِي الكِتَابِ أَنْ إِذَا سَمِعْتُمْ آيَاتِ اللهِ يُكـْفَرُ بِهَا وَيُــسْتَهْزَأُ بِهَا فَـلَا تَقْعُدُوا مَعَهُمْ حَتَّى يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ )(1) يقول العلاّمة الطباطبائي (قدّس سرّه) في تفسيره: إنّ مَن اتصل بالكفار منفصلاً عن مجتمع المؤمنين لا يخلو عن الحضور في محاضرهم والاستيناس بهم، والشركة في محاوراتهم، والتصديق لبعض ما يتذاكرونه من الكلام الذي لا يرتضيه الله سبحانه، وينسبونه إلى الدَّين وأوليائه من المطاعن والمساوىء ويستهزؤون ويسخرون به. فهو كلما لقي المؤمنين واشترك معهم في شيءٍ مِن شعائر الدِّين آمَن به، وكلّما لقي الكفار وأمضى بعض ما يتقوَّلونه كفَر، فلا يزال يؤمن زماناً ويكفر زماناً حتى إذا استحكمت فيه هذه السجيّة كان ذلك منه ازدياداً في الكفر، والله أعلم"(2). 3- مُـناقشة الموضوع روائـيّـــاً: "رُوِيَ عَنِ ابْنِ أَبِي نَجْرَانَ عَنْ عُمَرَ بْنِ يَزِيدَ عَنْ أَبِي عَبْدِ الله (عَلَيهِ السَّلام) أَنَّهُ قَالَ: لا تَصْحَبُوا أَهْلَ الْبِدَعِ وَلا تُجَالِسُوهُمْ فَتَصِيرُوا عِنْدَ النَّاسِ كَــوَاحِدٍ مِنْهُمْ قَالَ رَسُولُ الله (صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وآلِه): الْمَرْءُ عَــلَى دِينِ خَلِيلِهِ وَقَرِينِهِ" (3). وهذه الرواية توضح كيفيّة تأثير الخليل على خليله سلباً وإيجاباً، وصرّحت بالنهي عن مُجالسة المُستهزئين وأهل البدع؛ لاحتماليّة التأثر بهم. نُقل عن أحد العلماء أنه قال: إنّ الحُجُب التي تحيط بالإنسان كــثيرة، فإذا تراكمت بسبب الغفلةِ عن إزالتها تصير ظلمات بعضها فوق بعض، بل إنّ بعضاً منها من المُهلِكات التي توقع النفس في الهاوية، فتُخرجها عن طورِ الإنسانيّـة إلى أسوأ دركات البهيميّـة، وتجعلها في مصافِّ الحيوانات الرديئة كـالقردةِ والخنازير. وقد نُهي المؤمنون عن اتّخاذ المستهترين بالدِّين أولياء، لأنّ النفس تتأثّر بأفعالهم وتنكدر بأقوالهم، ويسلب منها التوفيق برؤيتهم، فللنفس مِن جلاّسها كلّ نسبةٍ، ومِن خلّةٍ للقلبِ تلك الطبائعُ. 4- مـُناقشة الموضوع قـانونيّـــاً: لقد عاقبَ القانون الوضعي كلّ شخصٍ يستهزئ بمبادئ الإسلام، مُحافظاً بذلك على حُرمة وقداسة الدّين، ومحققاً للتآلف والتعايش السلمي، حيث قالت إحدى مواده: "يُعاقب بالـــحبسِ مدّة لا تزيد على ثلاث سنوات أو بغرامةٍ لا تزيد على ثلاثمائة دينار يقدّرها الخبراء: مَن اعــتدى بإحدى طرق العلانيّةِ على معتقدٍ لإحدى الطوائفِ الدينيّة أو حـقَّــرَ مِن شعائرها"(4). وبما أنّ لكلِّ شخصٍ حقاً يكفله القانون، فمن حق مَن اُعتديَ على شعائرِ دينهِ تحريكُ دعوى قضائية ضـد مَن اعتدى، لتنظر بها محاكم التحقيق الجزائيّة وتتخذ الإجراءات القانونيّة اللازمة لمعاقبة المُعتدي. اللّهمّ يا مَن نجّى نوحاً من القوم الظالمين، يا مَن نجّى لوطاً مِن القوم الفاسقين، يا مَن نجّى هوداً مِن القوم العادين، يا مَن نجّى محمداً مِن القوم المستهزئين, نجّنا وتلطّف علينا بظهورِ إمام زماننا عليهِ أزكى السلام. __________________ (1) سورة النساء: 140 . (2) الميزان في تفسير القرآن: العلاّمة محمّد حسين الطباطبائي –قدّس سرّه-. (3) الكافي:ج2, باب مَن تُكره مُجالسته ومُرافقته, ح 10. (4) قانون العقوبات العراقي المعدل رقم 111, لسنة 1969, م372, ف1. عـلوية الـحُسيني.

بقلم: علوية الحسيني تَمـهيدٌ في المسائِل بسـمِ اللهِ الرحمَنِ الرحِيمِ الحَمْدُ للهِ المُتفرّدِ بالأزَلِ والأبدِ، والصَلاةُ عَلى أوّلِ العَدَدِ وخَاتَمِ الأمَدِ مُحَمّدٍ وآلِه، الذين لا يُقَاسُ بِهم مِن الخَلْقِ أحَد. قَالَ اللهُ (تَعَالى): (وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ)[القصص 5]. لاشَكَّ ولاريبَ أنَّ وراثةَ الأرضِ لا تكونُ إلاّ لأولياءِ اللهِ، والأئِمَةِ المُصْطَفَين الصَالِحِين، الذين كتبَ اللهُ لهُم ذَلكَ، كمَا في قوله (تعالى): (وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ إِنَّ فِي هَذَا لَبَلَاغًا لِقَوْمٍ عَابِدِينَ)(1)؛ ليُؤدّوا وظيفَتَهم المُبتغَاة مِنهم بِحكمِ اللُّطفِ الإلهيّ بِنا، وتمثُّله بِهم واقعًا وظُهورًا، إذ هُم مَن يهدونَ بأمرِ اللهِ، ويُقَرّبونَ النّاسَ مِن الطّاعاتِ، ويُبعدونَهم عن المعاصي، ويَأخذون بِأيدِهم إلى الخَيراتِ، ولِلَتي هِي أحسَن (وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ)(2). وعلَى أساسِ ذلك لا بُدَّ مِن تَسليطِ الضوءِ على مَسائلٍ عقديّةٍ مُهمّةٍ، قد وَرَدَ ذِكرُهَا فِي المجاميعِ الروائيةِ الخاصَّةِ والعامّةِ، ولها ارتباطٌ وثيقٌ بعقيدتِنا فِي الإمَامِ المَهدي (عليه السلام) وظُهورِه وقيامِهِ بالحَقِّ، وهي تُسهمُ في تكوينِ رؤيةٍ مُستقبليّةٍ عَمّا سَيحدثُ مِن وقائِعَ عالميّةٍ, تَطالُ بآثارهِا التغيير، وخاصةً في المُنتظَمِ الدّيني السماوي والاجتماعِي، والاقتصادِي، والأخلاقِي، بل وحتى الحضارِي، ومنها على سَبيل المثالِ والبحثِ: نُزولُ السيّدِ المَسيح عيسى بن مريم (عليهما السلام) مِن السماءِ، وهذا بِحَدِّ ذَاتِه حَدَثٌ عَظيمٌ يَتعَاضَدُ بوقوعِه مع ظهورِ وقيامِ إمامِنَا المَهدي في العَالمين، من حيثِ التأييدِ له، والصلاةِ خَلفه، والدعوةِ معه إلى الإسلامِ العزيزِ، عقيدةً ودينًا، والحقِّ والهدايةِ والعدلِ، وَفضِ الكفرِ، والباطلِ والضلالة والظلمِ، وقد حكَى اللهُ (تعالى) ذلك في القُرآنِ الكَريمِ، ووعدَ به لِزامًا، كَمَا في قَولِه (تَعَالى): (وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا* بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا * وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا)(3). وفي مَعنى الآيةِ الأخيرةِ وتفسيرها ذَكَرَ الشيخُ الطبرسي في تَفسيرِه – مَجمَع البَيانِ – مَا نَصّه: "أي: ليس يبقى أحَدٌ مِن أهلِ الكتابِ، مِن اليهودِ والنَصارى، إلاّ ويُؤمنن بالمَسيحِ قبل مَوت المَسيح، إذا أنزله اللهُ إلى الأرضِ وَقتَ خُروجِ المَهدي، في آخرِ الزَمَانِ لِقَتْلِ الدّجَالِ، فَتصيرُ المِلَلُ كُلّها ملّةً واحِدةً، وهي مِلّةُ الإسلامِ الحنيفية، دينُ إبراهيم، عن ابن عباس، وأبي مالك، والحسن، وقتادة، وابن زيد، وذلك حين لا ينفعهم الإيمان. واختاره الطبري. قال: والآيةُ خاصةٌ لِمَن يكونُ منهم في ذلك الزمان"(4). و تكاثرت الأحَاديثُ المُعتبَرَةُ فِي نِزولِه (عليه السَلامُ) في آخِرِ هذهِ الأمةِ، وأنّه يُكَسِّرُ الصِليبَ، ويَضَعُ الجِزيَةَ، (رَوى الحُسَين بن مَسعود في شَرحِ السنّةِ، بإسناده عَن النبي (صلى الله عليه وآله) أنّه قَاَل: والذي نفسي بيده لَــيوشَكن أنْ يَنزلَ فيكم ابن مَريم، حَكَمًا عَدْلًا, يُكَسّرُ الصَليبَ ويَقتلُ الخنزيرَ ويَضَعُ الجزيةَ، فَيفيضُ المَاَلَ حتى لا يَقبلَه أحَدٌ"(5) . وإنَّ نزولَ السَيّد المَسيح عيسى بن مريم (سلام الله عليهما) هو أمرٌ مُتفقٌ عليه ومَشهورٌ عند عُلماءِ المُسلمين كافةً، ويكونُ خُروجُه في آخرِ الزمانِ مع الإمام المَهدي (عليه السلامُ)، وقد بَيّنَ المُحدِّثُ الشيخُ حُسين الطبرسي النوري في كتابِه – النجم الثاقب – اعتقادَ عُلَماءِ المُسلمين في شأنِ النبي عيسى (عليه السَلامُ) وقال: "المَشهورُ بين علماءِ الخاصةِ والعامةِ بقاؤه (عليه السلام) في السَمَاءِ حَيًا بحياةِ الأرضِ، وقد رُفِعَ حَيًا إلى الَسَمَاءِ، ولم يَمُت ولا يَموتُ إلى آخرِ الزَمانِ، فينزلُ ويُصلّي خَلفَ المَهدي (صلواتُ اللهِ عليه) ويكونُ وزيرَه، والأخبارُ في ذلك كثيرةٌ "(6) . ومِن المَسائلِ العقديّةِ الجَديرةِ بالبحثِ والمُثيرةِ للجدلِ والاختلافِ الكبيرِ، هي مَسألةُ الدّجالِ، وهل هو شَخصٌ أو حركةٌ، وما مدى صحةُ الرواياتِ الكثيرةِ فِي هذه المَسأَلةِ، وهَل ثَمَةَ اختلافٌ في الرواياتِ في شَخص الدّجال ومواصفاته، ومَصيره ومَقتَله، فرواياتٌ تَذكر أنَّ النبي عيسى (عليه السلامُ) هو مَن سَيقتله، ورواياتٌ أخرى تَذكِرُ أنَّ الإمام المَهدي (عليه السَلامُ) هو مَن سَــيقتله. وفي شأنِ ذلكَ تعّرضَ الشيخ علي الكوراني إلى هذه المسألةِ، بحثًا و تحقيقًا فذكرَ رأيه: "يختلفُ التصورُ الذي تُقدّمه الأحاديثُ الواردةُ في مَصادرِنا الشيعية عن الدّجالِ وحركته، عن التصور الذي تُقَدّمه الأحاديثُ الواردةُ في المَصادرِ السنيّة ببعضِ الأمورِ، منها: خُلو أحاديثنا مِن أكثرِ العناصرِ التصويرية المُتقدّمَة، ومنها: أنَّ حركةَ الدّجالِ فيها ليست حادثًا ابتدائيًا، بل هي حركةٌ مُضادةٌ لثورةِ الإمَامِ المَهدي الشاملةِ، وقوامُ هذه الحركةِ المُضادِة لليهودُ والمنافقين من الدّاخِلِ، الذين يتصفون بدرجةٍ خاصةٍ مِن العِدَاءِ للإمَامِ المَهدي وأهل البيتِ (عليهم السَلامُ), ومنها: أنَّ الذي يَقتلُ الدّجالَ هو الإمامُ المَهدي وليس عيسى"(7). وهل هو عَلامةٌ مِن علاماتِ ظهورِ الإمَامِ المَهدي (عليه السلامُ) أو أنّه مِن أشراطِ السَاعةِ، كما هو عند العامّةِ، فقد أورَدَ هذا المَعنى الاعتقادي ابن حجر في كتابه –فتحُ البارِي -: "قَالَ الطيبي الآياتُ أماراتُ للساعةِ إما على قربها وإما على حصولها فَمِن الأولِّ الدّجالُ، ونزولُ عيسى ويأجوج ومأجوج والخَسف، فالذي يترجحُ مِن مجموعِ الأخبارِ أنَّ خروجَ الدّجالِ أولُّ الآياتِ العِظامِ المُؤذنة بتغيرِ الأحوالِ العامةِ في مُعظمِ الأرضِ، وينتهي ذلك بموتِ عيسى بن مريم"(8). وأنّه هو مَسيحُ ضَلاَلَةٍ بعنوانِ المَأثورِ الروائي عند العامّةِ، - فتنةُ الدّجالِ أو المَسيحُ الدّجال عند العامةِ - ذَكَرَ النووي ذلك في شَرحِه لصَحيحِ مُسْلِم : "وأمّا الدّجَالُ فقيلَ سُمِيَ بذلك؛ لأنّه مَمسوحُ العَين، وقيل لأنّه أعورٌ والأعورُ يُسمى مَسيحًا، وقيل لِمَسحه الأرضَ حين خُروجِه، وقيل غير ذلك، قال القاضي ولا خِلاف عند أحَدٍ مِن الرواةِ في اسمِ عيسى أنّه بفتحِ المِيم وكَسرِ السِين مُخففةً، واختُلِفُ في الدّجَالِ، فأكثرهم يقوله مِثله، ولا فرق بينهما في اللفظِ، ولكن عيسى (على رسولنا وآله وعليه أفضل الصلاة وأتم السلام) مَسيحُ هُدىٍ، والدّجالُ مَسيحُ ضَلالةٍ"(9). وإنَّ أغلبَ الرواياتِ التي ذكرت الدّجال بوصفه شخصًا، أو فتنةً، جَاءَتِ عن طريق أبي هريرة - الوضّاع-، وكذلك عن طريق عِكرِمَةِ بن أبي جَهل وهو مِن الوضّاعين والكذّابين أيضًا. فــضلًا عن الرواياتِ المُرسلةِ غير المُسندةِ، مما يضعنا أمامَ خَيارِ التحقيقِ والتدقيقِ في مَوضوعة الدّجالِ، والتي مازجتها الإسرائيلياتُ بكثرةٍ واضحةٍ وظاهرةٍ للباحثِ والمُدَقّقِ، وقد أخذَ العَامّةُ أوصافَه مِن المَنامِ عن مالك، عن نافع، عن عبد الله بن عمر، أنَّ رسولَ اللهِ (صلى الله عليه وسلم )قال: "أراني الليلةَ عند الكعبة فرأيتُ رجلًا آدم كأحسنِ مَا أنتَ راءٍ مِن أدمِ الرجالِ، له لمةٌ كأحسنِ مِا أنتَ راءٍ مِن اللمَمِ، قد رجلها فهي تَقطرُ مَاءً، مُتكئًا على رجلين، أو على عواتقِ رجلين يَطوفُ بالكعبةِ، فَسألتُ : مَن هذا؟ قيل: هذا المَسيحُ بن مريم، ثم إذا أنا برجلٍ جَعدٍ قططٍ، أعورِ العَين اليُمنى، كأنّها عنبةٌ طافيةٌ، فَسَألتُ: مَن هذا؟ فقيل لي: هذا المَسيحُ الدّجَالُ"(10). ووقعَ الخَلطُ الكبيرُ في الرواياتِ المأثورةِ بخصوصِ الدّجالِ، بوصفه شخصًا أو حَرَكةً، أو عَلامةً للظهورِ الشريف، أو شرطًا من أشراطِ الساعة. فمُعظَمُ الرواياتِ المأثورةِ والتي عَرضتْ لِسَردِ مَوضوع الدّجالِ، (شخصًا، أو رمزًا) وبصورةٍ مَشوشةٍ ومُشابهةٍ بقدرٍ كبيرٍ للفكر اليهودي والإسرائيلي لدرجةٍ لا يُمكِنُ القبولُ بها دلالةً وتنظيرًا دون تحقيقٍ وهي مَحلُ بَحثٍ وتَأملٍ. وقد تَصَدّى سماحةُ الشيخ جعفر السبحاني لتوضيح ذلك في كتابه القيّم -الحديث النبوي بين الرواية والدراية - فَذَكَرَ مَا نصّه: "أخرجَ البخاري، عن عقبة بن عمر، عن حذيفة، أنّه سأله وقال: ألا تحدثنا ما سَمِعْتَ مِن رسولِ اللّهِ (صلى الله عليه وآله) قال: إنّي سمعته يقول: إنَّ مع الدّجَالِ إذا خَرجَ ماءً ونارًا، فأمّا الذي يرى الناس أنّها النار فماء بارد، وأمّا الذي يرى الناس أنّه ماءٌ باردٌ، فنارٌ تحرق، فمن أدرك منكم فليقع في الذي يرى أنّها نار، فإنّها عذبٌ بارد, أقول: إنَّ الروايةَ مهما صَحّ سندها فهي من الاِسرائيلياتِ، التي لا يُقامُ لها وزنٌ، حتى أنّ البخاري ذكرها في بابٍ تحتَ عنوانِ مَا ذُكِرَ عن بني إسرائيل, وإنْ ذَكرَها في كتابِ الفِتنِ مِن الجزءِ التاسع بصورةٍ مُوجزةٍ. وذلك أوّلًا: إنّ تزويدَ الدّجال بهذه المَعاجز يؤَدي إلى إضلالِ الناس، والغايةُ من خِلقةِ الاِنسان هي الهدايةُ لا الضلالةُ. وثانيًا: إنّ اختلافَ المَرئي في نَظَرِ الرائي رهنُ كون الدّجالِ ساحرًا، ويُخيِّل الشَيء بصورةِ عكسه، وهذا أيضًا من أسبابِ الضلال، فلماذا سلطه (سبحانه) على العِبَادِ. وأمّا تفسيرُ ابن حجر وقوله: يجعل اللّهُ باطِنَ الجنّةِ التي يُسخرها الدّجالُ نارًا وباطِنَ النارِ جنّةً، فهو تفسيرٌ بــعيدٌ لا يُحملُ عليه كلامُ أصحابِ البلاغةِ، فالحَقّ أنّ أكثر ما وردَ حول الدّجالِ إسرائيلياتٌ، لا يُذعنُ بها العقلُ الحَصيفُ، ولا يُظنُ لعاقلِ أنْ يُصدّقه، وإنْ كان أصلُ ظهور الدّجال في آخرِ الزَمانِ أمرًا مُسلّمًا بين المُسلمين"(11). وعـلى فَـرضِ صحَةِ الاعتقادِ جَزمًا بظهورِ الدجّال في وقتِ ظهورِ وقيامِ الإمَامِ المَهدي (عليه السَلامُ)، أو عقيبِ دولته وقُبيل قيامِ السَاعَةِ على مَبنى العامة، فإنّه سـيُسهمُ بقدرٍ كبيرٍ في إضلالِ الناسِ، وبأفانين تُناسبُ عَصره، مِمّا يَتولّدُ من ذلك حَركةٌ أو تيارٌ يَنتشرُ بسرعةٍ، وله تأثيره البليغ في دينِ الناسِ، وسلوكهم، ومصيرهم، بحسبِ مَقاصِدِ الرواياتِ، التي ذَكَرَتْ وقائعَه - الصَحيحُ منها عند العامة أو الضعيفُ عندنا – الخاصة-، وهناك قرائنُ لفظيةٌ صَاحبَتْ ذِكرَ الدّجَالِ في الرواياتِ، بحيث قد تُفيدُ بأنّه شخصٌ يُؤسِّس لحركةٍ ضًالةٍ ومُضلة. ومنها أنّه يَهربُ مِن مُلاحقَةِ النبي عيسى - عليه السلام- له عند العامة، كما في مَأثورِهم: "فإذا نَظرَ إليه الدّجَالُ ذابَ كَمَا يذوبُ المِلحُ في المَاءِ, ويَنطَلِقُ هَارِبًا ويقولُ عيسى (عليه السَلامُ): إنَّ لِي فيكَ ضربةً لن تسبقني بها، فيدركه عند بابِ اللدّ الشرقي فيقتله، فيهزمُ اللهُ اليهودَ"(12). أو مُلاحقةِ الإمَامِ المَهدي عليه السلام له عندنا- الخاصة - فيقتله. هذا فضلًا عن ورودِ أسماءٍ وأوصافٍ خاصةٍ له غير تلك التي تَخرقُ العادةَ بحسب زَعم رواةِ السنّة. وحتى يَكونَ المُتلَقي والقَارئُ على دِرَايةٍ -ولـو بوجهٍ مـا- بهذه المَسائلِ العَقدِيّةِ سَنَشرَعُ في بيانِهَا وتحليلها للخروجِ بمُعطياتٍ مَعرفيّة، تنفعنا في العقيدةِ المَهدويّةِ الحَقّةِ، سائلين اللهَ السدادَ والتوفيقَ، هو نِعْمَ المَولَى ونِعْمَ النَصيرِ. ويَتناولُ هذا البَحثُ مَسائِلَ خَمسَةً ضمن مَطالب عدّة: أولها: في نـــزولِ عِيسى النبي (عليه السلام) مِن السماء. وثانيها: في التعريفِ بشخصيّة الدّجّال. وثالثها: في حَرَكةِ الدّجّال وإماطةِ اللثامِ عن ماهيّته. ورابعها: في نهايةِ الدّجالِ سواءٌ أكانَ شخصيّةً حقيقيّةً أم حَركةً. وخامسها: في كيفيـّـة انتـشارِ الإسـلامِ في الدّولِ الغربيّةِ في زمنِ الإمامِ المَهْدي. ________________ (1) الأنبياء: 105-106. (2) الأنبياء:72. (3) الأنبياء: 157-159. (4) مَجمَعُ البيانِ في تفسيرِ القُرآنِ، الشيخُ الطبرسي، ج3، ص236، منشورات مؤسسة الأعلمي، ط1، 1415هـ. (5) بحارُ الأنوار، المَجلسي، ج52، ص383,ط3, بيروت ,1403هـ. (6) النجم الثاقب في أحوال الإمام الحجّة الغائب ( عج )، تأليف خاتمة المحدثين آية الله الشيخ حسين الطبرسي النوري ج2، ص350، إعداد مركز الأبحاث العقائدية. (7) مُعجمُ أحاديث المهدي، الشيخ علي الكوراني، ج2، ص127، نشر : مؤسسة المعارف الاسلامية،ط1، 1411 ه‍ . (8) فتح الباري شرح صحيح البخاري، شهاب الدين ابن حجر العسقلاني، ج11، ص303، ط بيروت. (9) شرحُ صحيح مُسلِمِ، النووي، ج2، ص234، دار الكتاب العربي بيروت – لبنان 1407 ه‍. (10) الموطأ لمالك بن انس، الشافعي، ج2، ص920، دار احياء التراث العربي، بيروت لبنان 1406 ه‍. (11) الحديث النبوي بين الرواية والدراية، الشيخ جعفر السبحاني، ص174,173. (12) سُنن ابن ماجة، ج2، ص1362، دار الفكر.

بقلم: علوية الحسيني المطلبُ الأوّل: نزولُ عِيسَى النَبيّ مِن السماءِ في زمنِ الظُهورِ والحكمةُ مِن ذلك. أجمَعَ المُسلمون علَى أنَّ نبيَّ اللهِ عيسى (عليه السلامُ) بَاقٍ وحَيٌّ، يَنزِلُ مِن السَمَاءِ إلى الأرضِ في آخرِ الزَمَانِ بعدَ أنْ رَفَعه اللهُ تعالى إِليه، قالَ اللهُ (تعالى): (إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ وَمُطَهِّرُكَ مِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَجَاعِلُ الَّذِينَ اتَّبَعُوكَ فَوْقَ الَّذِينَ كَفَرُوا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ ثُمَّ إِلَيَّ مَرْجِعُكُمْ فَأَحْكُمُ بَيْنَكُمْ فِيمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ)(13). وقالَ أيضًا: (وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا * بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا * وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا)(14). وقد عَرضَ المُفسّرون لبيانِ حقيقةِ توفي النبي عيسى (عليه السلام)، ورَفْعِه إلى اللهِ تعالى، فذكرَ السيّد الطباطبائي (رضوان الله عليه) في تفسيرِ الميزانِ ما نصّه : "وبالجُملة، الذي يُفيده التدبرُ في سياق الآياتِ، وما ينضمُ إليها من الآياتِ المَربوطةِ بها، هو أنَّ عيسى (عليه السلام) لم يُتَوَف بِقَتْلٍ أو صَلبٍ ولا بالمَوتِ حَتفَ الأنفِ على نحو مَا نَعرِفُه مِن مِصدَاقِه"(15). وذكرَ الشيخُ جَعفرُ السبحاني في بيانِ ذلك أنَّ "المُتبَادَر مِن الآيةِ هو: إنِّي آخذُك وقَابضُك بين الناسِ, ورافعك إلي، فَتصيرُ الآيةُ دليلًا على رَفعِ المَسيح حَيًا، لا إماتَته وَرَفْعَه"(16). وإنَّ اللهَ تعالى رَفَعَه بِتَمَامِه إلى السَمَاء بروحِه وجسدِه جميعًا إلى السَماء؛ كي لا يَزعم النَصَارىَ أنَّ جسمَه بَقيَ مَصلوبًا، وروحَه رُفِعَتْ إلى السَمَاءِ"(17). وقد وعدَ اللهُ (تعالى) بنزول السيّد المسيح عيسى بن مريم في آخر الزمانِ، وتَعَهَدَ ببقائه حَيّاً ليقيمَ الحُجّةَ التامّةِ على أهلِ الكتابِ، وحَكَى ذلك في قولِه (تعالى): (وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا)(18). وفي هذه الآيةِ الشريفةِ دِلالَةَ ظاهِرةٌ على ذلك, وقَد بيّنَ السيّدُ الطباطبائي هذا المعنَى في تَفسيرِه المِيزَانِ، وقال: "فَمِن هَذه الجِهَةِ لا صَرَاحَةَ للتوفي في المَوتِ على أنَّ قَولَه (تَعَالى) فِي رَدِّ دَعوى اليهود (وَقَوْلِهِمْ إِنَّا قَتَلْنَا الْمَسِيحَ عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ رَسُولَ اللَّهِ وَما قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِيهِ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مَا لَهُمْ بِهِ مِنْ عِلْمٍ إِلَّا اتِّبَاعَ الظَّنِّ وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا* بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ وَكَانَ اللَّهُ عَزِيزًا حَكِيمًا * وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكُونُ عَلَيْهِمْ شَهِيدًا)(19), يُؤيدُ ذلك فإنَّ اليهودَ كانت تَدّعي أنّهم قتلوا المسيحَ عيسى ابن مريم (عليهما السلام) وكذلك كانت تَظنُّ النصارى أنَّ اليهودَ قتلتْ عيسى ابن مريم (عليهما السلام) بالصَلْب، غير أنّهم كانوا يزعمون أنَّ اللهَ (سبحانهُ) رَفَعهُ بعد قتله مِن قبره إلى السماءِ على ما في الأناجيل، والآياتُ كما ترى تُكَذّبُ قصّةَ القَتلِ والصَلبِ صَريحًا، والذي يُعطيه ظاهرُ قوله (وَإِنْ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ إِلَّا لَيُؤْمِنَنَّ بِهِ قَبْلَ مَوْتِهِ) أنَّه حَيٌّ عند اللهِ، ولن يَموتَ حتى يُؤمِنَ به أهلُ الكتابِ"(20). ولم يقتصر أمرُ نزولِ السيّدِ المَسيحِ، عيسى بن مريم (عليه السلامُ) بحسبِ هذه الآيةِ القرآنية الشريفةِ على إقامةِ الحُجّةِ على أهل الكتابِ وحتى يؤمنوا به، لا بل وبتعاضدِ الرواياتِ المُعتبرةِ والمتواترةِ أنَّ لنزوله نحوِ علاقةٍ أصيلةٍ بخروجِ الإمام المَهدي (عليه السلام) ونصرته، والتصديق به والدعوة إليه، وبيانِ حقّه لأهل الكتابِ من غير المسلمين، وأشَارَ الشيخُ ناصرُ مَكارِم الشيرازي في تفسيره الأمثل إلى هذا التَعَاضُدِ الدلالي الَبيّنِ بين الآياتِ القرآنيةِ الشريفةِ والرواياتِ المُتكاثرةِ في حقيقةِ نزولِ السيِد المسيحِ معِ خروجِ الإمام المَهدي عليه السلام, وذكرَ ما نصّه: "وتَجْدِرُ الإشِارَةُ - هُنا - إلى أنَّ الضميرَ في عبارَةِ - قَبْلَ مَوْتِهِ - في الآية الشريفة- يَعودُ لأهلِ الكتابِ بناءً على التفسيرِ الذي ذكرناه، و قد يكونُ المَقصودُ في الآيةِ هو أنَّ جميعَ أهلِ الكتابِ يؤمنون بعيسى المسيح قبل مَوته، فاليهودُ يؤمنون بنبوته والمسيحيون يتخلّون عن الاعتقادِ بربوبية المسيح (عليه السلام)، ويَحدِثُ هذا - طبقاً للرواياتِ الإسلاميةِ - حين ينزلُ المسيحُ من السماءِ لدى ظهورِ المَهدي المُنتظرِ (عَجّلَ اللهُ تعالى فرجه الشريف)، وواضحٌ أنَّ عيسى المَسيحَ سيعلنُ في مِثلِ هذا اليومِ انضواءه تحتَ رايةِ الإسلامِ؛ لأنَّ الشريعةَ السماويةَ التي جاء بها إنما نَزلَتْ قبلَ الإسلامِ، ولذلك فهي منسوخةٌ به, وبناءً على هذا التفسير فإنَّ الضميرَ في عبارة - قَبْلَ مَوْتِهِ - يعودُ إلى عيسى المَسيحِ, وقد نُقِلَ عن النبي محمد (صلى الله عليه وآله وسلم) قوله : كيف بكم إذا نزلَ فيكم ابن مريم وإمَامُكم منكم، وطبيعي أنَّ هذا التفسيرَ يشملُ اليهودَ والمَسيحيين المَوجودين في زَمنِ ظهورِ المَهدي المُنتظرِ (عَجّلَ اللهُ تَعالى فَرجَه الشريفَ)، ونُزولِ عيسى المَسيحِ (عليه السلام) مِن السَمَاءِ"(21). ولابُدَّ مِن بيانِ بعضِ رواياتِ أهلِ البيتِ (عَليهم السلام) في شَأنِ نزول النبي عيسى في آخر الزمانِ ومع ظهورِ الإمام المَهدي (عليه السلام)، حيث رُويَ عن الإمامِ الباقر(عليه السلام) أنّه قال: "إنَّ عيسى يَنزِلُ قبلَ يَومِ القيامةِ إلى الدنيا، فلا يَبقى أهلُ مِلّةٍ, يهودي ولا غيره إلاّ آمنَ به قبل مَوته، ويُصلي خَلْفَ المَهدي"(22) . وَوَرَدَ عن رسول الله (صلى الله عليه وآله): ينزلُ عيسى بن مريم فيقول أميرهم المَهدي: تَعَالَ صَلِّ بنا فيقولُ ألا إنَّ بعضكم على بعض أُمراءٌ تكرمةَ اللهِ (تعالى) هذه الأمةِ. قال : هذا حديثٌ صحيحٌ حَسن، رواه الحارث بن أبي اُسامة في مُسنده، ورواه الحافظُ أبو نعيم في عواليه"(23). فَأحاديثُ نزولِ السيّدِ المسيحِ عِيَسى بن مَريم كَثيرةٌ في مصادرِ الفَريقين، ومِنها الحَديثُ المَشهورُ عَن النبي (صَلّى اللهُ عليه وآله)، حيثُ قال: "كيفَ بِكُم إذا نَزَلَ عيسى بن مريم فيكم، وإمامُكم مِنكم"(24). ومنها "مَا ذَكَره نعيم في صَلاةِ عيسى خَلفَ المَهدي، ولم يُسَمّه، وأنَّ عِيسى يقولُ: إنّمَا بُعثتُ وزيرًا ولم أبعَث أميرًا، قَال: يَهبِطُ المَسيحُ عيسى بن مريم عندَ القنطرةِ البيضاءِ على بابِ دمشق الشرقي إلى طرفِ الشَجرِ، تحمله غمامةٌ، واضعٌ يديه على مَنكب ملكين، عليه ريطتان مؤتزرٌ بإحداهما مُرتدٍ بالأخرى، إذا أكبّ رأسه يقطر منه كالجمان، فيأتيه اليهودُ فيقولون: نحن أصحابُك، فيقول : كذبتم، ثم يأتيه النَصارى فيقولون: نحن أصحابُك، فيقول : كذبتم، بل أصحابي: المُهاجرون بقيةُ أصحابِ المَلحَمَةِ، فيأتي مَجمع المُسلمين حيث هم، فيجد خليفتهم يصلي بهم، فيتأخرُ للمسيح حين يراه، فيقول: يَا مَسيحَ اللهِ صَلّ بنا، فيقول: بل أنتَ فَصَلّ بأصحابك فقد رَضِي اللهُ عنك، فإنّمَا بُعثتُ وزيرًا ولم أُبعَث أميرًا، فيُصلِي بهم خليفةُ المهاجرين، ركعتين مرة واحدة وابن مريم فيهم، وقال في حديثٍ آخرٍ بإسناده عن حذيفةِ بن اليَمَانِ عن النبي (صلى الله عليه وآله): فيهبطُ عيسى، فيرحِبُ به الناسُ، ويفرحون بنزوله لتصديقِ حَديثِ رسولِ اللهِ (صلى الله عليه وآله) ثم يقولُ للمؤذِن: أقِمْ الصلاةَ، ثم يقولُ له الناس: صَلّ بنا، فيقولُ: انطلقوا إلى إمامِكم فليصلّ بكم، فإنّه نِعمَ الإمَامُ، فيصلّي بهم إمامُهم، فيصلي معَهم عيسى"(25). وإنَّ نزولَ السيد المسيح (عليه السلام) وبحسبِ دلالاتِ الرواياتِ المشهورةِ والمُعتبرةِ والكثيرةِ يكون مِن المَحتومِ الذي لابُدّ منه، وذلك للتأكيدِ الوثيق على سنخِ العلاقةِ المَكينةِ والوظيفيّةِ والتكليفية والقيادية بينه وبين خروجِ الإمام المهديِ (عليه السلامِ) كعلاقةِ المأموم بالإمامِ، فالنبي عيسى يصلّي خلفَ إمامٍ معصومٍ، وينصره، ويدعو إليه، ويُصدّقه، هذه كُلّها بُنَى عَقدِيّةٌ سَتقومُ عليها دولةُ الحقّ والعدلِ في آخرِ الزمانِ. وأمّا المسلمون فاعتقدوا برفعه حيًا إلى السماء، وآمنوا بنزوله في آخر الزمانِ مع المهدي المُنتظّر (عليهما السلام) وهذه الأمورُ كلها ستُحسَمُ بنزولِه إلى الأرضِ، والقيامِ مع الإمام الموعود، وذلك بالتغييرِ والإصلاحِ والدعوةِ إلى الاجتماعِ على كلمةٍ سواءٍ في توحيدِ اللهِ والإيمانِ برسله وأنبيائه، وإعلاءِ كلِمةِ الإسلامِ العُليا. وكما هو معهودٌ قرآنيًا من ذي قبل في الدعوةِ إلى ضرورةِ الاجتماعِ على كلمةٍ سواءٍ، كما حَكَى ذلك قوله (تعالى): (قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ تَعَالَوْا إِلَى كَلِمَةٍ سَوَاءٍ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ أَلَّا نَعْبُدَ إِلَّا اللَّهَ وَلَا نُشْرِكَ بِهِ شَيْئًا وَلَا يَتَّخِذَ بَعْضُنَا بَعْضًا أَرْبَابًا مِنْ دُونِ اللَّهِ فَإِنْ تَوَلَّوْا فَقُولُوا اشْهَدُوا بِأَنَّا مُسْلِمُونَ)(29). ورُبما تكونُ الحكمةُ مِن نزولِ السَيّدِ المسيحِ مِن السماءِ في آخرِ الزمانِ دون غيره مِن الأنبياءِ؛ لأنّه مِن أنبياءِ أولي العَزم، وصَاحِبُ شَريعةٍ وكِتابٍ وله أتباعُ ومُعتقدون به، ومُنتظَرون له فنزوله يتكفّلُ بدورٍ عظيمٍ في هِدايةِ أتباعه والمؤمنين به، فِي مرحلَةٍ حسّاسَةٍ مِن التاريخِ الإنساني، والذي يَظهرُ الإمامُ المَهدي (عليه السلام) في نهايته، وقد يَكونُ النصارى أكبرَ قُوةٍ في العالَمِ آنذاك، مِمَا يتطّلبُ وساطةً مَوثوقةً بها عندهم لتقبّل دِينِ الإسلامِ الحَقِّ والإيمانِ به، عقيدةً ودولةً، وحَضَارَةً ومَنهجًا، والأخذِ بِحُكْمِ الإمامِ المهديِ (عليه السلام) فيهم، وبكُتبهم التي سيستخرِجَهَا لهم، وقد بيّنَت الرواياتُ الكثيرةُ هذا المَعنى، والذي سَيَتَحَقّقُ بظهورِ الإمَام المفدّى، وقيامِه بالحَقِّ. وفي أخبارِ الإمام المهدي (عجل الله فرجه) في آخرِ الزَمانِ ورَدَ أنّه: (يَستخرجُ تابوتَ السكينَةِ مِن غَارٍ بأنطاكية فيه التوراةُ التي أنزلَ اللهُ (تعالى) على مُوسى (عليه السلام) والإنجيلُ الذي أنزله اللهُ (عَزّ وجَلّ) على عيسى (عليه السلام) يَحْكُمُ بَينَ أهلِ التَورَاةِ بتوراتِهم وبين أهلِ الإنجيلِ بإنجيلِهم)(30). (13) آل عمران: 55. (14) الأنبياء: 157-159. (15) الميزان في تفسير القرآن، السيد محمد حسين الطباطبائي، ج5، ص136، ط قم المقدسة. (16) الإيمانُ والكُفرُ في الكتابِ والسنّةِ، الشيخ جعفر السبحاني، ص150. (17) رسالةٌ في حياةِ السَيد المَسيح، الشيخ جعفر السبحاني، ص145. (18) النساء: 159. (19) الأنبياء: 157-159. (20) الميزان في تفسير القرآن، السيد محمد حسين الطباطبائي، ج3، ص207، قم المقدسة. (21) الأمثلُ في تفسير كتابِ اللهِ المُنَزّلِ، الشيخُ ناصر مَكارم الشيرازي، ج3، ص534. (22) بحارُ الأنوار، المجلسي، ج9، ص195، بيروت، 1403ه. (23) بحارُ الأنوار، المجلسي، ج51، ص93، بيروت، 1403ه. (24) مُسنَدُ أحمد، أحمد بن حنبل، ج2، ص336، ط بيروت. (25) - التشريفُ بالمنن في التعريفِ بالفتنِ، السيد ابن طاووس، ص175، ط اصفهان، 1416ه. (26) الصف: 6-7. (27) كشفُ المُرادِ في شرحِ تجريدِ الاعتقادِ، العلاّمةُ الحلي، ص495، مؤسسة النشر الإسلامي لجماعةِ المدرسين بقم المشرّفَةِ. (28) الكافي, الكليني، ج1، ص199، طهران، 1388ه. (29) آل عمران: 64. (30) الفتَن، تأليفُ أبي عبد الله نعيم بن حماد المروزي ت 229 ه‍ / 844 م، ص220، دار الفكر 1414ه. المطلبُ الثاني يأتي في الحلقةِ الثانية إن شاء الحقُّ (تعالى)، والحمدُ لله ربِّ العالمِين، وصلّى الله على سيّدنا محمّدٍ وآلهِ الطاهرين.

بقلم: علوية الحسيني مَن هوَ الدَجال ؟ مَعنى دَّجَّال: كَذَّابٌ، خَدَّاعٌ، مُدَّعٍ مُضلِّلٌ، يُمَوِّه الحَقَّ بالبَاطِلِ. و قِيل: يَدّعِي أنه اللهُ الخَالِقُ, "والدَّجَّال هو المَسيحُ الكَذّابُ، وإِنّمَا دَجلُه سِحرُه وكَذبُه. ابن سيده: المَسيحُ الدَّجَّالُ رجلٌ مِن يَهُود يَخرجُ في آخِرِ هَذه الأُمةِ، سُمِيَّ بذلك؛ لأَنّه يَدْجُل الحَقَّ بالبَاطِلِ، وقِيل: بل لأَنّه يُغطّي الأَرضَ بكثرَةِ جُموعِه، وقِيل: لأَنّه يُغَطّي على النّاسِ بكُفرِه، وقِيل: لأَنّه يدَّعي الربوبية، سُمِي بذلك لِكِذبِه، وكُلُّ هذه المَعاني مُتقَارِبة. وقَد تَكَرّرَ ذِكرُ الدّجّالِ فِي الحديثِ، وهو الذي يَظهرُ في آخرِ الزَمان يَدَّعي الإِلهيَّةَ, وفَعَّالٌ مِن أَبنيةِ المُبَالَغَةِ, أَي يَكثرُ مِنه الكِذْبُ والتَلبيسُ"(1). وهو مِن علاماتِ آخرِ الزمانِ, "عن أميرِ المُؤمنين (عَليه السلامُ) قال: قالَ رَسولُ اللهِ (صَلّى اللهُ عليهِ وآلهِ) عَشرٌ قَبلَ الساعةِ لابُدّ مِنها: السفياني، والدّجالُ، والدخانُ، والدابةُ, وخروجُ القائم، وطلوعُ الشمس مِن مَغرِبها، ونزولُ عيسى (عليه السلامُ)، وخسفٌ بالمَشرق وخسفٌ بجزيرة العرب، ونَارٌ تَخرجُ مِن قَعرِ عَدن تسوقُ الناسَ إلى المَحشَرِ"(2). وبِحَسَبِ ظاهرِ بعضِ الرواياتِ أنَّ ظهورَه يَتزامنُ مع نِزولِ عيسى ابن مَريم (عليه السلام), أو قُبَيلَهُ بقليلٍ، "في روايةِ أبي الجَارودِ، عن أبي جَعفرٍ الإمامِ الباقرِ (عليه السلامُ) في قولِه (تعالى): إنَّ اللهَ قَادِرٌ عَلى أنْ يُنَزّلَ آيةً, وسَيُريَكَ في آخرِ الزمانِ آياتٍ, مِنها دابةُ الأرضِ والدّجَالُ، ونُزولُ عيسى بن مَريم، وطُلوعُ الشَمسِ مِن مَغربِهَا"(3) . وقد عَبّر بَعضُ العَاّمةِ عنه في رواياتِهم بالمسيحِ الدّجالِ لكَونِه ضالًا ومُضِّلًا, و يُقَابِلُ المَسيحَ – عيسى بن مَريم- مَسيحُ هُدَىٍ- فِي دَعوتِه, وذكرَ النووِي ذلِكَ فِي شَرحِه لصَحيحِ مُسلِم: "وأمّا الدّجَالُ فقيلَ سُمِيَ بذلك؛ لأنّه مَمسوحُ العَين, وقيل لأنّه أعورٌ والأعورُ يُسمى مَسيحًا, وقيل لِمَسحه الأرضَ حين خُروجِه, وقيل غير ذلك, قال القاضي: ولا خِلاف عند أحَدٍ مِن الرواةِ في اسمِ عيسى أنّه بفتحِ المِيم وكَسرِ السِين مُخففةً, واختُلِفُ في الدّجَالِ, فأكثرهم يقوله مِثله, ولا فرق بينهما في اللفظِ, ولكن عيسى (صَلى اللهُ عليه وسَلّم) مَسيحُ هُدى, والدّجالُ مَسيحُ ضَلالةٍ "(4). وذكرتْ بعضُ الرواياتِ أنّ عينَه مَمسوحَةٌ فسُمِيَ بالمَسيحِ أعوَرِ الدَجّالِ, حيثُ روي عَن النَبيِّ (صلى اللهُ عليه وآله) أنّه قال: "وإنّه واللهِ لا تَقومُ الساعةُ حَتّى يخرِجَ ثلاثون كَذّاباً, آخرهم الأعورُ الدَجّالُ, مَمسوحُ العَينِ اليُسرَى"(5) . ورويَ فِي عِدّةِ رواياتٍ أنَّ ظهورَ الدَجّالِ يَقترنُ بظُهورِ الفَسَادِ والمُنكَرَاتِ فِي الأرضِ, وقد حَدّدَتْ ظُهورَه بِعلامَاتٍ مُعيّنَةٍ فإذا ما تَحقّقتْ فذلك يَعني قُرب خُروجِ الدَجّالِ, فمنها ما رُويَ عَن أميرِ المُؤمنين (عليه السلام) أنّهُ قال: "إنَّ عَلامةَ خُروجِ الدَجّالِ إذا أماتَ الناسُ الصلاةَ, وأضاعوا الأمانةَ, واستحلوا الكَذِبَ, وأكلوا الربا, وأخذوا الرِشا, وشيّدوا البنيانَ, وباعوا الدّينَ بالدنيا, واستعملوا السُفهاءَ, وشاوروا النِساءَ, وقطعوا الأرحامَ, واتبعوا الأهواءَ, واستخفوا بالدّمَاءِ, وكان الحِلْمُ ضَعفًا, والظُلمُ فَخرًا, وكان الأمراءُ فَجَرَةً, والوزراءُ ظَلَمَةً, والعُرفَاءُ خونةً, والقُرّاءُ فَسَقَةً, وظَهرَتْ شَهاداتُ الزّورِ, واستُعْلِنَ الفِجُورُ وقَولَ البُهتانِ, والإثم والطغيان, وحُلّيَتْ المَصاحِفُ وزُخرِفَتْ المَسَاجِدُ, وطُوّلَتْ المَنائرُ, وأكرِمَ الأشرَارُ, وازدحَمَتْ الصفوفُ, واختَلَفَتْ الأهواءُ, ونُقِضَتْ العقودُ, واقتربَ المَوعودُ, وشَارَكَ النِسَاءُ أزواجَهُن في التجارةِ حُرصًا على الدنيا, وعَلَتْ أصواتُ الفُسّاقِ, واستُمِعَ منهم, وكان زَعيمُ القَومِ أرذَلَهُم, واتَقِيَ الفَاجِرُ مَخَافَةَ شَرَّه وصُدِّقَ الكَاذِبُ, واؤتِمَن الخَائِنُ, واتُخِذَتْ القِيانُ والمَعازفُ, ولَعَنَ آخرُ هَذه الأمةِ أوّلَها, ورَكِبَ ذَواتِ الفِروجِ السِروجَ, وتَشَبّه النِساءُ بِالرِجَالِ, والرجالُ بالنسَاءِ, وشَهدَ الشَاهِدُ مِن غيرِ أنْ يَستشهدَ, وشَهدَ الآخرُ قَضَاءَ الذِمَامِ بغير حَقٍّ, وتُفِقّه لغيرِ الدِّينِ, وآثروا عَمَلَ الدنيا على الآخرةِ, ولبسوا جلودَ الضّأنِ على قُلوبِ الذئابِ, وقلوبهم أنتنُ مِن الجيفِ وأمرُّ مِن الصِبّرِ, فعند ذلك الوَحَا الوَحَا, العَجَل العَجَل"(6). وفي مُقابلِ ظُهورِ هذه العلامَاتِ التي تُنذِرُ بقربِ خُروجِ الدَجّالِ قد حثَّ الإمامُ جَعفرُ الصادقُ (عليه السلامُ) على ضرورةِ الانتِظارِ, والصَبرِ والثَبَاتِ إزاءَ ذلك, والحَذرِ, وطَلَبِ النَجَاةِ مِن اللهِ, رَوى الشَيخُ الكُليني بسنَدِه عنِ الإمامِ الصادِقِ (عليه السَلام) في حَديثٍ قالَ: "ألا تَعلَمُ أنَّ مَن انتّظَرَ أمرَنا وَصبَرَ على مَا يَرى مِن الأذَى والخَوفِ هو غَدَاً في زمرتِنَا, فإذا رأيتَ الحَقَّ قد مَاتَ وذَهَبَ أهلُه, والجَورَ قد شَمَلَ البِلادَ, والقُرآنَ قد خُلِقِ وأُحْدِثَ فيه مَا ليس فيه, ووِجّه عَلى الأهوَاءِ, والدِّينَ قد انَكَفَا كَمَا ينكفئ الإناءُ, وأهلَ الباطِلَ قد استعلَوا على أهلِ الحَقِّ, والشَرّ ظَاهِرًا لا يُنْهَى عنه, ويُعْذَرُ أصحَابُه والفِسقَ قَد ظَهَرَ, والنَاسَ هُمُّهم بطونُهم وفروجُهم, لا يُبالون بِمَا أكلوا, وبِمَا نَكَحوا, والدنيا مُقبلَةٌ عليهم, وأعلامُ الحَقِّ قد دُرِسَتْ, فَكُنْ على حَذّرٍ, واطلبْ من اللهِ النجاةَ"(7). وعلى أساسِ ما تَقدّمَ يُفهَمُ أنَّ الدَجّالَ هو ظُهورٌ – غَلبَةٌ وتَمَكُّنٌ - للفسادِ في البّرِّ والبَحرِ, وبِمَا كَسَبَتْ أيدي النّاسِ, كما قالَ اللهُ (تعالى): (ظَهَرَ الْفَسَادُ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِي النَّاسِ لِيُذِيقَهُمْ بَعْضَ الَّذِي عَمِلُوا لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ )(8). وقد أشَارَتْ بَعضُ الرواياتِ إلى هَذا المعنى في ظُهورِ الفسادِ فِي البَرِّ وَالبَحرِ على يَدِ الدّجّالِ والتي عَبّرتْ عَنه بِأنَّه (يَخوضُ البحار), وسَنَذْكِرُ ذَلِكَ فِيمَا بَعدُ . وأيضًا قد بَيّنَتْ بعضُ الرواياتِ أنَّ للدَجّالِ أتباعًا لهم أوصافٌ معيّنَةٌ, وهم أولادُ الزنا, وأصحابُ الطيالسةِ الخضر. والطيلسانُ هو مَا يُوضَعُ على الرأسِ, وصِفَةُ الخُضرَةِ إشارةٌ إلى إظهَارِ الخَيرِ والأمرِ الحَسِنِ، وأصحابُ الطيالسةِ الخُضرِ هم مُجموعةٌ مِن المُنافقين, الذين يُظهرونَ الخَيرَ ويُضمِرونَ الشَرّ والعِدَاءَ للمُؤمنين ولأهلِ البيتِ (عَليهم السَلامُ), وستَظهرُ نواياهم عندَ لِحُوقهم بالدَجّالِ أثناء خُروجه, ففي الخبرِ عَن أميرِ المُؤمنين الإمام علي (عَليه السَلامُ) في خطبتِه عن الدَجّالِ: "ألا وإنَّ أكثرَ أتبَاعِه يَومئذٍ أولادُ الزِنَا، وأصحَابُ الطيالسةِ الخُضرِ, يقتله اللهُ (عَزَّ وجَلَّ) بالشَامِ عَلى عقبَةٍ تُعْرَفُ بِعَقَبَةِ أفيق لثلاثِ ساعاتِ مَضتْ مِن يَومِ الجُمعةِ عَلى يَدِ مَن يُصَلّي عيسَى بن مَريم (عَليه السَلامُ) خَلْفَه"(9). وهُناكَ رواياتٌ عَرَضَتْ إلى أنَّ الدّجّالَ يَخُوضُ البحارَ ويَدّعي الربوبيّةَ, ويَصَنعُ الخوارِقَ, وكُلّها مَحَلُ تَأمُّلٍ وتَحتَاجُ إلى تَحقيقٍ وتدقيقِ, وإنّما نَذكُرُهَا مِن بابِ التَعريفِ بالمَأثور, حيثُ رويَ عَن الامامِ أميرِ المُؤمنين (عليه السلام) في حديثه عَن الدَجّالِ وِصفاتِه: "يَخُوضُ البِحَارَ, وتَسيرُ معه الشَمسُ، بين يديه جَبلٌ مِن دخَانٍ وخَلفه جَبلٌ أبيضٌ, يَرى الناسَ أنّه طعامٌ، يَخرجُ حين يُخرجُ في قَحطٍ شديدٍ, تحته حِمارٌ أقمرٌ، خِطوةُ حِمَارِهِ مِيلٌ, تُطوى له الأرضُ, مَنهلًا مَنهلًا, لا يَمرُّ بمَاءٍ إلاّ غَارَ إلى يَومِ القيامَةِ, يُنادي بأعلى صوتِه يَسمِعُ مَا بين الخافقين مِن الجّنِ والإنسِ والشياطينِ يَقولُ: إلى أوليائي أنا الذي خَلقَ فَسوّى وقَدّرَ فَهدَى, أنا ربكم الأعلى, وكذِبَ عدو اللهِ, إنَّه أعورٌ يطعُمُ الطَعَامُ, ويَمشِي فِي الأسوَاقِ"(10). _______________ (1) لسانُ العَرب: ابن مَنظور الأفريقي, مَادَةُ دَجَل. (2) الغَيبَة: الشيخ الطوسي, ص436, مؤسسة المعارف الاسلامية,1411ه. (3) بحارُ الأنوار: العلاّمة المجلسي, ج52, ص181, ط بيروت,1403ه. (4) شرحُ صحيح مُسلمِ: النووي, ج2, ص234, دار الكتاب العربي بيروت – لبنان 1407 ه‍ . (5) المُستَدرَك: الحَاكمُ النيسابوري, ج1, ص330, ط دار المعرفة, بيروت, لبنان. (6) كمالُ الدّينِ وتمامُ النعمَة: الشيخُ الصدوقُ, ص525, باب47, ح1, نشر مؤسسة النشر الاسلامي التابعة لجماعة المدرسين بقم المشرفة. (7) الكافي: الشيخُ الكليني, ج8, ص37, ح7. (8) الروم: 41. (9) مُختصرُ بَصائر الدرجات: الشيخ حَسن بن سليمان الحلي, ص32, وهو تلميذُ الشهيد الأول مِن علماءِ أوائل القرن التاسع, ط1, منشوراتُ المطبعة الحيدرية في النجف 1370 ه‍ - 1950 م. (10) الخرائجُ والجرَائحُ: قطبُ الدينِ الراوندي, ج3, ص1136, تحقيقُ ونشر مُؤسسة الإمامِ المَهدي عليه السلامُ ,قُم المُقدّسة. اللّهمّ قِنا شرَّ الفِتَن, ما ظهرَ منها وَما بَطَن, والحمدُ للهِّ ربِّ العالمين, وصلّى اللهُ على محمدٍ وآلهِ الطيبين الطاهرين.

أين الله تعالى؟ سؤالٌ يتبادر إلى الأذهان، فمنهم مَن يبوحُ بهِ، ومِنهم مَن لم يسأل أهل الاختصاص فتبقى تتلاطمُ به أمواج الشُبهات، ويتزلزل عقيدةً؛ نتيجةً لأجوبةٍ ركيكةٍ يشوبها الخلل، لـذا على المرء طرح سؤاله على المختصين. ولو تأملنا في آياتِ الكتابِ الكريمِ لوجدنا الله تعالى يوجبُ علينا السؤال، كقوله تعالى: ﴿فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ﴾(1). وكذلك النصوص الروائيّة توجب السؤال مع مراعاة الآداب وتحقيق المنفعة العلميّة، حيثُ رُوِيَ عن الإمام جعفر بن محمد الصادق (عليه السَّلام) أَنهُ قَالَ: "إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ عَلَيْهِ قُفْلٌ وَ مِفْتَاحُهُ الْمَسْأَلَةُ"(2). فقد يكونُ السؤال تعلّماً، أو تعنتاً، أو وسوسةً، فالأوّل لابأس به حيثُ يزيدُ صاحبهُ نوراً، والثاني يزيدُ صاحبهُ ذلّةً وغروراً، والثالثُ لابدّ مِن معالجته. إنّ الوسواسَ في العقيدةِ وما يلحق به مِن الأفكار المـزعجة كالتفكر في ذات وحقيقة الله عز وجل، والأفكـار في الدّين، والعقيدة، والخوف من الكفر، والردة، وغيرها ليست جديدة على المسلمين، بل هي موجودة منذ فجر الإسلام، وقد وقعت في عصر النبي (صلى الله عليه وآله). وأنّ حدوث هذا الأمر ليس دليلاً على ضلال الإنسان وكفره وفسقه وخبثه، فيجب على الإنسان الموسوس إذا جاءته هذه الأفكار المزعجة أن يتوقف عنها مباشرة ثم يفعل ما يلي: أولاً: يستعيذ بالله من الشيطان الرجيم ويقول: آمنت بالله ورسله، ويتجاهل الأفكار ولا يكررها. ثانياً: أن يهدأ ولا يُفسّق نفسه ولا يكفرها، بل يتيقن أنه مؤمن وهذه الوساوس لا تضره أبداً. ويتذكر أنّ غضبه وحزنه ومدافعته لهذه الأفكار إنّما هو صريح الإيمان، وأنّ هذه الوساوس غير مقصودة بل هي من الشيطان. ثالثاً: أن يعلم علماً يقينياً أنّه غير آثم، وغير مؤاخذ بهذه الأفكار لقوله تعالى: (لا يكلّف الله نفسا إلا وسعها)(3). وجواباً على السؤال نقولُ إجمالاً ما نعتقدُ به: إنّ الله في كلِّ مكان، ولا يخلو منه شيء. فإن قيل: لماذا يتوجه الإنسان بدعائه للأعلى نحو السماء؟ قُلنا: لأن الله سبحانه قال: (وفِي السّمَاء رَزقكم وَمَا تَدعون)(4). ولأنّ اللهَ تعالى شأنه عالٍ، والأعلى دائماً يدل على الرفعة والعلو في الشأن، كما هو غير خافٍ على أحد. فإن قيلَ: ما المقصود بأنّه في كلّ مكان؟ -قُلنا: أي إنّهُ تعالى عالم بكل مكان وما فيه، وهو ما عبرت عنه النصوص العقائدية بعدة تعبيرات، منها ما روي عن الإمام علي بن أبي طالب (عليه السلام) في خطبته: " داخل في الأشياء لا كشيء في شيء داخل، وخارج منها لا كشيء من شيء خارج "(5). " هو في الأشياء على غير ممازجة خارج منها على غير مباينة "(6). ويقول (عليهِ السلام): "مع كلّ شيءٍ لا بمقارنة، وغير كلّ شيء لا بمزايلة".(7) ويقولُ أيضاً: " قريب من الاشياء غير ملامس بعيد عنها غير مباين ".(8) -فإن قيل: كيف يكون في الأشياء، وخارج عنها؟ هل هو مبهم أو هو مجرد كلام ينطوي على مغالطات، ووصف لله مباين؟ -قُلنا: كلا بل الإجابة واضحة، "داخل في الأشياء، خارج عنها" أي عالم بها، ومحيطٌ بالأشياء. مثالٌ توضيحي: إنك إذا لاحظت البحر، أو حوض الأسماك فستجد الماء محيطاً بالحيوانات، والأسماك. فالماء داخل في هذه الأشياء، ولكنّه خارج عنها، هذا بالنسبة للماديات مع الفارق. أي إنّ الماء خارج عن جوفها، وليس بداخلها ، وإحاطة الله كليّة، بكل ذرةٍ منها حتى أجزاء الذرة. والماءُ محيطٌ بها فقط، ولا يدخل في باطنها، لأنّك لو فتحت باطن السمكة، لا تراها مملؤة بالماء؛ لأنّ الماء خارج عنها أو محيط بها فقط. وإن لم يتضح لك المثال فأعلم أنّ الموجود إمّا مادّي، وإمّا غير مادّي. والموجود المادّي هو: الموجود الذي له مادّة وجسم – أي إنه ذو أبعاد ثلاثة: طول وعرض وعمق - والجسم يستدعي كونه في مكانٍ خاص، وجهة خاصّة، ولا يمكن للجسم أن يكون في مكانين أو جهتين أو أكثر، وإلاّ لصار جسمين أو أكثر لا جسماً واحداً. والموجود غير المادّي هو: الموجود الذي ليس له مادّة وجسم، بل هو مجرّد عن المادة، فهو ليس له مكان خاص ولا جهة خاصّة، إذ لا يخضع لقوانين المادّة، ومنها: المكان. فاللهُ تعالى وجودهُ غير ماديّ حتى يخضع للحلولِ في مكان، وإلاّ لصار مادياً، ولكان في مكان ولخلا منه مكان، وهو خلاف كونه واجب الوجود المحيط بكل الوجود المادي. رويَ عن أبي عبد الله(عليه السلام) أنّه أجابَ ابن أبي العوجاء قائلاً: "إنّما وصفتَ المخلوق الذي إذا انتقل من مكان اشتغل به مكان، وخلا منه مكان، فلا يدري في المكان الذي صار إليه ما حدث في المكان الذي كان فيه، فأمّا الله العظيم الشأن، الملك الديّان، فلا يخلو منه مكان ولا يشتغل به مكان، ولا يكون إلى مكان أقرب منه إلى مكان"(9). فلو كانَ اللهُ في مكانٍ للزم إحاطة المكانِ به، فيُحيطُ المُحيطُ بالمُحاط، ويلزم منهُ الحدّ والتجسيم، وهذا خُلفُ كونه واجب وجود، وأيضاً لزمَت الإشارة إليه حسيّاً، وكلّ مشار إليهِ محدود، والمحدوديّة مِن سمات الممكنات لا الواجب. والخلاصة: أنّ عقيدتنا في الله تعالى أنّهُ منزّهٌ عن المكانِ. __________________________ (1) الأنبياء: 21. (2) الكافي: الشيخ الكليني, ج1, ص40 . (3) البقرة :286. (4) الذاريات: 22. (5) التوحيد: للشيخ الصدوق, حديث ذعلب, ص 306. (6) المصدر نفسه. (7) حق اليقين: السيّد عبد الله شبّر, ص 43 . (8) حديث ذعلب المشهور. (9) الاحتجاج: 2ج, ص75، الكافي, ج1, ص 126, ح3,كتاب التوحيد، باب الحركة والانتقال. والحمدُ للهِ الذي لا إله إلاّ هو. عـلوية الحُسيني